Après Jésus, Paul a été la figure la plus influente de l'histoire du christianisme. Bien que tous les auteurs du NT travaillent sur les implications de Jésus pour des communautés particulières de croyants, Paul, dans ses nombreuses lettres, le fait à l'échelle la plus large de toutes. Cette portée, ainsi que la profondeur de sa pensée et la passion de son engagement, font que depuis que ses lettres font partie du NT, aucun chrétien n'est resté insensible à ce qu'il a écrit. Qu'ils connaissent bien ou non les œuvres de Paul, à travers ce qui leur a été enseigné en matière de doctrine et de piété, tous les chrétiens sont devenus des enfants de Paul dans la foi.

1. La vie de Paul

   Il y a deux sources pour sa vie : les détails biographiques dans ses propres lettres et les récits de sa carrière dans les Actes (à partir de 7, 58). Il y a trois points de vue sur la manière de mettre en relation ces sources,

   1. Une confiance quasi totale dans les Actes. Les vies traditionnelles de Paul sont fortement guidées par les Actes, ajustant et adaptant les informations des lettres dans le cadre des Actes

   2. Grande méfiance à l'égard des Actes. En réaction et dans le cadre d'un scepticisme sur la valeur historique des Actes, ce que ce livre rapporte sur Paul a été remis en question. En effet, certains chercheurs ont construit la carrière de Paul en omettant entièrement ou en grande partie l'information contenue dans les Actes, ou en la corrigeant radicalement en accentuant les différences entre les Actes et les lettres pour en faire des contradictions.

   3. Une position médiate utilise les lettres de Paul comme source primaire et complète prudemment les Actes, sans s'empresser de déclarer contradictoires les différences apparentes.

   Il ne fait aucun doute que les Actes ont proposé une interprétation théologique de Paul, adaptant son rôle pour qu'il corresponde à une vision globale de la propagation du christianisme « jusqu'au bout du monde » (Actes 1, 8). De plus, il se peut que l'auteur n'ait eu qu'une vision sommaire de certaines parties de la carrière de Paul, de sorte qu'il a télescopé et compacté des événements complexes. Néanmoins, il y a simplement trop de correspondance entre les Actes et les remarques autobiographiques dans les épîtres de Paul pour que l'on puisse écarter les informations des Actes : l'auteur connaissait un grand nombre de faits concernant Paul. Passons en revue ce que l'on peut reconstituer de la vie de Paul à partir d'une utilisation critique des deux sources.

   1. Naissance et éducation

      Paul est probablement né vers 5-10 après JC, sous le règne de l'empereur Auguste. Il est décrit en Actes 7, 58 comme un jeune homme lors de la lapidation d'Étienne, et dans Phlm 9 (écrit après l’an 55) comme un « vieil homme ». Les Juifs de cette époque, en particulier ceux de la diaspora (c'est-à-dire hors de Palestine), portaient souvent deux noms, l'un grec ou romain, l'autre sémitique. « Paul » (Paulus) était un nom de famille romain bien connu. Puisque l'apôtre se décrit lui-même comme étant de la tribu de Benjamin (Rm 11, 1 ; Ph 3, 5), il n'y a aucune raison de douter que les Actes aient dit que son nom juif était « Saul » (du nom du premier roi d'Israël, un Benjaminite).

      Paul ne nous dit jamais où il est né ; mais l'information contenue dans les Actes selon laquelle il était citoyen de Tarse, la capitale prospère de la Cilicie (22, 3 ; 21, 39 : « une ville importante »), est parfaitement plausible. Tarse possédait une colonie juive considérable et, selon son propre témoignage, dès ses premières années de vie chrétienne, Paul s'est empressé de se rendre en Cilicie (Ga 1, 21). Selon les Actes 16, 37-38 et 22, 25-29, Paul est citoyen romain de naissance. Certains ont suggéré que les habitants de Tarse ont reçu ce privilège, mais la citoyenneté peut être venue à Paul par l'intermédiaire de sa famille plutôt que par le statut des Juifs de Tarse.

      La majorité des spécialistes soutiennent probablement que Paul a été élevé et éduqué à Tarse. Il écrivait bien le grec, avait des compétences rhétoriques hellénistiques de base, citait les Écritures en grec et connaissait les livres deutérocanoniques composés ou conservés en grec. Tarse avait une réputation de culture et d'excellentes écoles ; et bien que ces structures aient été païennes, une formation essentielle en écriture, rhétorique et dialectique a pu être mise à la disposition des garçons juifs afin de leur permettre de fonctionner de manière compétitive. C'est peut-être aussi là que Paul a appris un métier que les Actes 18, 3 définissent comme celui de fabricant de tentes. Le fait de subvenir à ses besoins en travaillant, même s'il s'agissait d'un fardeau assumé au nom de l'Évangile, était un motif de fierté pour Paul lors de ses voyages missionnaires ultérieurs, car cela signifiait qu'il n'avait pas à mendier de l'argent auprès de ceux qu'il évangélisait (1 Th 2, 9 ; 1 Co 9, 14-15 ; 2 Co 11, 9). En tant que commerçant, il aurait fait partie des classes sociales inférieures, mais il était un peu plus haut que celui qui était devenu citoyen en étant libéré de l'esclavage.

      Tableau des activités de Paul selon ses lettres et les Actes

      Lettres pauliniennes	Actes des Apôtres
      Conversion près de Damas (sous-entendu en Ga 1, 17c)	Damas (9:1-22)
      Vers l'Arabie (Gal 1,17b)
      Retour à Damas (1, 17c) : 3 ans.
      Fuite de Damas (2 Co 11, 32-33)	La fuite de Damas (9, 23-25)
      Vers Jérusalem (Ga 1, 18-20)	Vers Jérusalem (9, 26-29)
      « Les régions de Syrie et de Cilicie » (Ga 1, 21-22)	Césarée et Tarse (9, 30)
      	Antioche (11, 26a)
      	(Jérusalem [11, 29-30 ; 12, 25])
      	Mission 1: Antioche (13, 1-4a)
      	Séleucie, Salamine, Chypre (13, 4b-12)
      Églises évangélisées avant Philippes en Macédoine, (Ph 4,15)	Galatie du Sud (13, 13-14, 25)
      	Antioche (14, 26-28)
      « Une fois de plus, pendant 14 ans, je suis monté à Jérusalem » (pour « Conseil », Ga 2,1)	Jérusalem (15, 1-12)
      Incident à Antioche (Ga 2, 11-14)	Antioche (15, 35) ; Mission 2
      	Syrie et Cilicie (15, 41)
      	Galatie du Sud (16, 1-5)
      Galatie (1 Co 16, 1) évangélisée pour la première fois (Ga 4, 13)	Phrygie et Galatie du Nord (16, 6)
      	Mysie et Troas (16, 7-10)
      Philippes (1 Th 2, 2 [=Macédoine, 2 Co 11, 9])	Philippes (16, 11-40)
      Thessalonique (1 Th 2, 2 ; cf. 3, 6 ; Ph 4, 15-16)	Amphipolis, Apollonie, Thessalonique (17, 1-9)
      	Bérée (17, 10-14)
      Athènes (I Th 3, 1 ; cf. 2, 17-18)	Athènes (17, 15-34)
      Corinthe évangélisée (cf. 1 Co 1, 19 ; 11, 7-9)	Corinthe pendant 18 mois (18, 1-18a)
      Timothée arrive à Corinthe (1 Th 3, 6), probablement accompagné de Silvain (1 Th 1, 1)	Silas et Timothée viennent de Macédoine (18, 5)
      	Paul part de Cenchrées (18, 18b)
      	Il laisse Priscilla et Aquila à Éphèse (18, 19-21)
      Apollos (à Éphèse) est pressé par Paul d'aller à Corinthe (1 Co 16, 12)	Apollos est envoyé en Achaïe par Priscille et Aquila (18, 17)
      	Paul à Césarée-Maritime (18, 22a)
      	Paul à Jérusalem (18, 22b)
      	A Antioche pour un certain temps (18, 22c)
      Galatie du Nord, deuxième visite (Ga 4,13)	Mission 3 : Galatie du Nord et Phrygie (18, 23)
      Éphèse (1 Co 16, 1-8)	Éphèse pendant 3 ans, ou 2 ans et 3 mois (19, 1-20,1 ; cf. 20, 31).
      Visite de Chloé, Stéphanas et autres chez Paul à Éphèse (1 Co 1, 11 ; 16, 17), avec une lettre (7, 1).
      Paul est emprisonné ( ? Cf. 1 Co 15, 32 ; 2 Co 1, 8)
      Timothée envoyé à Corinthe (1 Co 4, 17 ; 16, 10)
      Deuxième visite « douloureuse » de Paul à Corinthe (2 Co 13, 2) ; retour à Éphèse
      Tite est envoyé à Corinthe avec une lettre « écrite dans les larmes » (2 Co 2, 13)
      (Le projet de Paul de visiter la Macédoine, Corinthe et Jérusalem / Judée, 1 Co 16, 3-8 ; cf. 2 Co 1, 15-16)	(Projets de Paul de visiter la Macédoine, l'Achaïe, Jérusalem, Rome, 19, 21)
      Ministère à Troas (2 Co 2, 12)
      Vers la Macédoine (2 Co 2, 13 ; 7, 5 ; 9, 2b-4) ; arrivée de Tite (2 Co 7, 6)	Macédoine (20, 1b)
      Tite est envoyé davance à Corinthe (2 Co 7, 16-17), avec une partie de 2 Co.
      Illyrie (Rm 15, 19) ?
      Achaïe (Rm 15, 26 ; 16, 1) ; troisième visite de Paul à Corinthe (2 Cor 13, 1)	3 mois en Grèce (Achaïe) (20, 2-3)
      	Paul commence à retourner en Syrie (20, 3), mais passe par la Macédoine et Philippes (20, 3b-6a)
      	Troas (20, 6b-12)
      	Milet (20, 15c-38)
      	Tyr, Ptolémaïs, Césarée (21, 7-14)
      (Il prévoit de visiter Jérusalem, Rome, l'Espagne [Rm 15, 22-27])	Jérusalem (21, 15 - 23, 30)
      	Césarée (23, 31 - 26, 32)
      	Voyage à Rome (27, 1 - 28, 14)
      	Rome (28, 15-31)

      Dans quelle mesure l'éducation dans la diaspora (les poches de vie juive en dehors de la Palestine) a-t-elle influencé Paul, en plus de ses capacités linguistiques et rhétoriques évidentes ? L'acculturation des Juifs dans le domaine de la langue et de l'éducation a conduit à divers degrés d'accommodation et même d'assimilation, de sorte qu'aucun jugement universel ne peut être porté. Il devait connaître quelque chose de la religion des païens parmi lesquels il vivait, par exemple, avoir une certaine conscience, probablement pleine de préjugés et peu sympathique, des mythes païens et des fêtes religieuses civiques gréco-romaines. Il y a de fortes chances que l'éducation de Paul ait comporté une connaissance sommaire des positions morales ou éthiques des stoïciens, des cyniques et des épicuriens. À un niveau plus simple, Paul aurait su comment les païens ordinaires vivaient et travaillaient, de sorte que, plus tard dans sa vie, il ne se serait pas présenté parmi eux comme un étranger à leurs soucis, leurs aspirations, leurs problèmes familiaux, etc. Comme nous pouvons le voir dans ses lettres, Paul comprenait très bien le rôle majeur du foyer dans la culture gréco-romaine dans laquelle vivaient ses destinataires.

      Cependant, l'éducation de Paul avait un autre aspect, car sa connaissance approfondie du judaïsme et des Écritures juives doit être expliquée. L'affirmation des Actes 22, 3 selon laquelle Paul a été élevé à Jérusalem et éduqué par Gamaliel 1er l'Ancien, qui a prospéré à Jérusalem vers les années 20-50, doit probablement être nuancée. Les lettres ne suggèrent pas que Paul ait vu Jésus pendant son ministère public ou lors de la crucifixion, et mettent donc implicitement en doute la présence continue de Paul à Jérusalem dans les années 26-30. Pourtant, il se décrit lui-même comme un Hébreu et un Pharisien (Ph 3, 5 ; 2 Co 11, 22). Cela s'accorde avec Actes 23, 6, qui décrit Paul comme un fils de pharisiens, et 26, 4-5, qui suggère que Paul a été pharisien dès sa jeunesse. Paul dit qu'il était zélé pour les traditions des ancêtres et qu'il était plus avancé dans le judaïsme que beaucoup de gens de son âge (Ga 1, 14). Les enseignants pharisiens en dehors de la Palestine ne devaient pas être très nombreux. Il est également très probable que Paul connaissait l'hébreu (ou l'araméen ou les deux - Actes 21, 40 ; 22, 2; 26, 14). En combinant toutes ces informations, il est possible qu'au début des années 30 (avant la mort d'Étienne), Paul, qui avait alors une vingtaine d'années et avait déjà reçu une solide éducation juive à Tarse, soit venu à Jérusalem pour étudier la Loi - ce que Actes 22, 3 pourrait simplifier, romancer et exagérer. Quoi qu'il en soit, c'est un homme très familier avec deux mondes qui, à un moment déterminant de sa vie, est devenu « un serviteur/esclave du Christ Jésus ».

   2. La croyance en Jésus et ses conséquences immédiates

      Paul dit qu'il a violemment persécuté l'Église de Dieu et qu'il a essayé de la détruire (Ga 1, 13 ; 1 Co 15, 9 ; Ph 3, 6). Cela peut être compris comme une participation à la persécution des chrétiens de Jérusalem et des environs, comme l'affirment Actes 8, 3 ; 9, 1-2 ; 22, 3-5,19 ; 26, 9-11 - voir 1 Th 2, 14, qui indique que les églises de Dieu en Judée avaient été persécutées. En établissant un lien entre les clauses de Ph 3, 5-6, « selon la Loi un pharisien, selon le zèle un persécuteur de l'Église, selon la justice fondée sur la Loi irréprochable », d'autres soupçonnent que Paul a vu les disciples de Jésus proclamer un message contraire à l'interprétation pharisienne de la Loi. Plus précisément, l'hostilité de Paul à l'égard de ces personnes était-elle liée au fait qu'elles confessaient comme Messie approuvé par Dieu celui qui avait été condamné par les autorités juives comme blasphémateur ? Actes 26, 9 rapporte qu'avant sa conversion, Paul avait fait beaucoup de choses pour s'opposer « au nom de Jésus de Nazareth ». Paul a-t-il perçu les disciples de Jésus comme blasphémant contre Moïse en changeant les coutumes que la Loi décrétait et en préconisant la destruction du sanctuaire du Temple (c'est-à-dire les accusations portées contre Étienne : Actes 6, 11-14 - 8, 1) ?

      Après une période de persécution, selon Ga 1, 13-17 et Ac 9, 1-9, Paul a reçu une révélation divine dans laquelle il a rencontré Jésus et après laquelle il est resté à Damas. Ce récit laisse de nombreuses questions non résolues. Dans I Cor 9, 1, Paul dit avoir vu Jésus (également 15, 8) ; mais cela n'est dit dans aucun des trois récits des Actes (pourtant cf 9, 27), même s'il voit de la lumière. Luc a-t-il placé cette apparition du ciel à un niveau inférieur à celui des apparitions du Seigneur ressuscité sur terre aux Douze ? Pour Paul, l'apparition du Seigneur ressuscité a été un facteur majeur de son statut d'apôtre ; mais certains ont douté qu'il soit un apôtre selon les critères de Luc.

      Théologiquement, la rencontre avec le Seigneur ressuscité a révélé à Paul que le scandale de la croix n'était pas la fin de l'histoire de Jésus. En Ac 26, 17, Jésus dit qu'il envoie Paul vers les païens, et en Ga 1, 16, Paul dit que Dieu a bien voulu « révéler son Fils en moi pour que je l'annonce parmi les païens ». Cela signifie-t-il que, dès le premier instant de sa conversion, Paul a eu connaissance de sa mission auprès des païens ? Ou bien, dans une réflexion ultérieure, après avoir constaté que les païens étaient très réceptifs à son évangile (qui n'insistait pas sur le fait qu'ils méritaient l'invitation des chrétiens en étant circoncis et en accomplissant les œuvres de la loi), Paul a-t-il fait le lien entre l'appel qu'il leur adressait et son propre appel immérité par le Christ lorsqu'il persécutait l'Église ? Cette dernière hypothèse correspond mieux aux données des Actes (13, 46-47 ; 17, 4 ; 18, 6).

      Chronologie paulinienne selon deux types d'approche

      Note: La chronologie de type traditionnel avec ses principales dates est présentée en caractères gras ; la chronologie de type révisionniste est présentée en italique. Certaines villes sont soulignées pour indiquer un long séjour de Paul. Les parenthèses font référence aux lettres de Paul avec leur titre abrégé et leur date probable. Un point d'interrogation suit un titre pour indiquer une datation alternative possible mais moins plausible

      Traditionnel	Événement	Révisioniste
      36	Conversion au Christ	30/34
      39	Visite à Jérusalem après Damas	33/37
      40-44 44-45	En Cilicie À Antioche	après 37
      46-49	[Premier] Voyage missionnaire, commençant à Antioche, à Chypre et dans le sud de l'Asie Mineure, retour à Antioche.	après 37
      Voir plus bas	[Deuxième] Voyage missionnaire, commençant à Antioche, à travers le sud de l'Asie Mineure vers le nord de la Galatie, la Macédoine, Corinthe (1 Th), retour à Jérusalem et Antioche.	39-41/43 (41-43)
      49	Conférence de Jérusalem	47/51
      50-52 (50-52)	[Deuxième] Voyage missionnaire, commençant à Antioche, traversant le sud de l'Asie Mineure vers le nord de la Galatie, la Macédoine, Corinthe (1 Th), retour à Jérusalem et Antioche.	Voir plus haut
      54-58	[Troisième] Voyage missionnaire, commençant à Antioche, traversant la Galatie du Nord jusqu'à Éphèse ;	indistinct du deuxième
      (54-57)	séjour de trois ans dans cette ville - emprisonné ? (Ga, Ph, Phlm, 1 Co)	(48/55)
      (été 57)	Paul traverse la Macédoine en direction de Corinthe (2 Co, Ga ?), passe l'hiver à Corinthe	(après 54)
      (57/58)	(Rm), retourne à Jérusalem.
      58-60	Arrêté à Jérusalem ; emprisonné deux ans à Césarée (Ph ?)	52-55 ou 56-58
      60-61	Envoyé à Rome ; long voyage en mer
      61-63	Prisonnier à Rome pendant deux ans (Ph ? Phlm ?)
      Après l’été 64	Mort à Rome sous Néron

      L'une des chronologies est qualifiée de « traditionnelle », car elle est suivie par la majorité des biblistes; l'autre, appelée « révisionniste », a un groupe d'adhérents plus petit mais bien défini. Dans la discussion qui suit, nous suivrons la chronologie traditionnelle à la fois parce que c'est celle que les lecteurs rencontreront le plus souvent et parce qu'elle semble la plus raisonnable.

      Quand la conversion de Paul a-t-elle eu lieu ? Actes 7, 58 ; 8, 1 ; 9, 1 associe l'activité de persécution de Paul aux lendemains du martyre d'Étienne. Galates 1, 17-18 semble indiquer un interlude de trois ans entre la conversion de Paul et son départ pour Jérusalem (c'est-à-dire l'intervalle pendant lequel il était en Arabie, i.e. la région nabatéenne au sud de la Palestine et dont Petra est le centre, et à Damas) ; 2 Cor 11, 32-33 rapporte que Paul s'est échappé de Damas alors que le roi Arétas tentait de le saisir. Le roi nabatéen Arétas s'est vu confier le contrôle de Damas par l'empereur Caligula (37-41) ; ainsi, nombreux sont ceux qui datent la conversion de Paul vers l’an 36, sa fuite de Damas et son départ pour Jérusalem vers 39.

      Selon Ga 1, 18-19, à Jérusalem, Paul a rendu visite et s'est entretenu avec Pierre et a vu Jacques le frère du Seigneur (mais aucun des autres apôtres). Dans ses lettres, Paul mentionne parfois ce qu'il a reçu de la tradition sur Jésus (1 Co 11, 23 ; 15, 3), et on a suggéré que c'est à cette époque qu'il a appris tout ou partie de cette tradition. Le séjour à Jérusalem a été bref (Ga 1, 18 ; Ac 22, 18), puis Paul s'est rendu à Tarse, en Cilicie (Ac 9, 30). On ne sait pas combien de temps Paul y est resté, mais il se peut que cela ait duré plusieurs années.

      Finalement, Antioche en Syrie (la troisième plus grande ville de l'Empire romain, après Rome et Alexandrie) est devenue importante dans la vie de Paul. Dans les Actes 11, 25-26, Barnabé se rend à Tarse et amène Paul à Antioche en raison des possibilités ouvertes par la diffusion du christianisme chez les païens. Paul est censé y avoir passé un an avant d'être envoyé à Jérusalem pour porter secours aux victimes de la famine (11, 26-30). Il y a eu une famine dans cette région de la Méditerranée orientale sous le règne de l'empereur Claude, probablement vers l’an 45 ; mais cette visite à Jérusalem est très difficile à concilier avec la déclaration de Paul selon laquelle, au cours de sa carrière chrétienne (jusqu'en l’an 50), il s'est rendu à Jérusalem pour la deuxième fois quatorze ans plus tard (Ga 2, 1 : après sa première visite ou, plus probablement, après sa conversion ?) Quoi qu'il en soit, c'est Antioche, et non Jérusalem, qui devait être le point de départ de l'activité missionnaire de Paul. Le fleuve Oronte donnait à Antioche l'accès à un port sur la Méditerranée, et c'est par cette mer que Paul allait se mettre à proclamer Jésus plus largement.

   3. Premier voyage missionnaire ; la rencontre de Jérusalem ; les suites d'Antioche

      L'une des principales objections à l'utilisation des Actes comme guide de la vie de Paul est que, dans ses lettres, Paul ne montre aucune conscience des voyages missionnaires numérotés (trois). On affirme avec force que si vous aviez demandé au Paul des lettres : « Dans quel voyage missionnaire es-tu maintenant ? », il n'aurait pas su de quoi vous parliez. Mais dans une certaine mesure, on pourrait dire la même chose du Paul des Actes, qui ne mentionne jamais explicitement trois voyages missionnaires. En effet, les Actes indiquent que pendant un an et demi, Paul était à Corinthe et pendant trois ans à Éphèse, et qu'il ne voyageait donc pas au sens ordinaire du terme. Les trois voyages ne sont qu'une classification commode développée par les étudiants des Actes, et ils seront utilisés en ce sens. Selon Ac 13, 3 - 14, 28, un voyage missionnaire partant d'Antioche en Syrie a conduit Barnabas, Paul et Jean Marc par la mer jusqu'à Chypre, puis dans les villes d'Asie Mineure de Pergé (et, après le départ de Jean Marc), d'Antioche de Pisidie, d'Iconium, de Lystres et de Derbé, avant que Paul et Barnabas ne retournent à Antioche en Syrie (vers l’an 49). Ayant rencontré de l'opposition dans les synagogues, Paul s'est adressé aux païens parmi lesquels l'évangile a été bien accueilli. Dans ses lettres incontestées, Paul ne nous donne aucune information sur un tel voyage. Pourtant, en Ga 2, 1-3, il se souvient avoir prêché aux païens avant la réunion de Jérusalem de l’an 49, et en 2 Co 11, 25, il mentionne avoir été lapidé (comme il l'a été à Lystres en Ac 14, 19.

      Selon Ac 10, 44-48 ; 11, 20-21, d'autres avant Paul ont fait des conversions parmi les païens (apparemment sans insister sur la circoncision), mais peut-être dans des situations où ces païens pouvaient être absorbés dans des communautés de chrétiens juifs. Apparemment, l'innovation de Paul est d'avoir formé des communautés entières de Gentils chrétiens avec peu ou pas d'attachement au judaïsme. Qu'est-ce que cela laissait présager pour l'avenir du christianisme ? Après le retour de Paul (et de Barnabas) à Antioche, une réunion s'est tenue à Jérusalem vers l’an 49 pour répondre à cette question (Actes 15, 1-29 et Ga 2, 1-10). Bien qu'il y ait des différences entre les deux récits, ils s'accordent sur le fait que Paul, Jacques (frère du Seigneur) et Pierre (Céphas) étaient impliqués, et qu'il y avait un groupe opposé à Paul qui insistait pour que les païens soient circoncis. Par le biais de discours, les Actes mettent en évidence les raisons offertes par Pierre et Jacques pour être d'accord avec Paul sur le fait que la circoncision ne pouvait être exigée. Ga 2, 9 rapporte que ces autres ont reconnu la grâce et l'apostolat accordés à Paul et lui ont tendu la main droite de la fraternité.

      La décision d'accepter les païens sans circoncision n'a pas réglé tous les problèmes. Les païens étaient-ils liés par d'autres parties de la loi de Moïse, en particulier les lois de pureté concernant la nourriture ? Quelle était la relation entre les chrétiens juifs qui observaient ces lois et les chrétiens païens qui ne les observaient pas ? Les Actes des Apôtres 15, 30 et Ga 2, 11.13 s'accordent à dire qu'après la réunion de Jérusalem, Paul et Barnabas sont retournés à Antioche. Là, selon Ga 2, 12-14, un conflit majeur s'est produit : Pierre, qui avait mangé avec les païens, a fait marche arrière lorsque des hommes venus de Jacques ont émis une objection. Pour Paul, cette tentative d'obliger les païens à vivre comme des Juifs violait la vérité de l'Évangile ! Les Actes des Apôtres ne nous disent rien d'une telle dispute mais, d'une manière confuse, ils font état d'une lettre envoyée (comme Jacques le souhaitait en Ac 15, 20) de Jérusalem à Antioche, ordonnant qu'en Syrie et en Cilicie les païens respectent les lois de pureté juives, en particulier en ce qui concerne la nourriture. Ga 2, 13 rapporte qu'à Antioche, Barnabas s'est lui aussi rangé du côté des hommes de Jacques, et Ac 15, 36-40 indique que Paul et Barnabas se sont séparés de manière malheureuse, de sorte que Paul a quitté Antioche avec Silas immédiatement après. Apparemment, Paul a donc perdu la bataille des lois alimentaires à Antioche, et cela peut expliquer pourquoi Antioche ne figure plus en bonne place comme base de l'activité missionnaire de Paul. Dans ses voyages, il est maintenant beaucoup plus seul.

   4. Deuxième et troisième voyages missionnaires

      L’activité missionnaire décrite en Ac 15, 40 – 21, 15 peut être considérée dans son ensemble comme l'illustration par Luc de la vaste entreprise de Paul après la décision de Jérusalem d'ouvrir le monde païen à la croyance en Jésus sans circoncision (années 50-58).

      Dans la première partie de l'activité (années 50-52 ; le « deuxième voyage » : 15, 40 - 18, 22), les Actes rapportent que Paul est retourné sur les sites d'Asie mineure du Sud-Est qu'il avait évangélisés lors du premier voyage. Puis, se dirigeant vers le nord (pour la première fois), vers la Galatie et la Phrygie, il est passé de Troas à la Macédoine (Europe), manifestement sous la direction divine. Là, ses voyages l'ont amené à Philippes, Thessalonique, Bérée, Athènes et Corinthe. Dans trois de ces cinq villes, des lettres portant le nom de Paul allaient être envoyées. En effet, la première lettre paulinienne préservée, 1 Thessaloniciens, a été écrite depuis Corinthe alors que Paul exprimait son inquiétude pour une église qu'il avait récemment évangélisée (années 50-51). Le séjour de dix-huit mois de Paul à Corinthe était le plus long qu'il ait jamais fait dans une église qu'il avait fondée ; ironiquement, il devait laisser derrière lui une communauté qui serait troublée par plus de problèmes que toute autre à laquelle il écrirait. Aquila et Priscilla (Prisca), qu'il a rencontrés à Corinthe et qui l'ont accompagné à Éphèse, sont devenus des amis et des collaborateurs de longue date, tant à Éphèse qu'à Rome. Le fait qu'à Corinthe, Paul ait été traîné devant Gallion, proconsul d'Achaïe (Ac 18, 12) a été utilisé comme pivot de la chronologie paulinienne, car une inscription situe Gallion comme proconsul à Corinthe dans la douzième année de Claude (41-54), qui a commencé le 25 janvier 52. Gallio semble avoir quitté Corinthe à la fin de 52. Ces périmètres suggèrent de dater le séjour de Paul à Corinthe de l’an 50/51 à 52. Dans les Actes 18, 18b-22, Paul part de Cenchrées, le port de Corinthe, touche à Éphèse et à Césarée (sur la côte palestinienne), puis monte saluer l'Église (à Jérusalem).

      Dans la deuxième partie de la vaste activité missionnaire de Paul (l’an 53/54 à 58 ; le « troisième voyage » : Ac 18, 23-21,15), après avoir passé « quelque temps » à Antioche, en Syrie, il traverse à nouveau la Galatie et la Phrygie pour arriver à Éphèse, la ville la plus importante de la province romaine d'Asie, où il reste trois ans (de 54 au printemps 57 : Ac 20, 31 ; cf 19, 8.10 ; 1 Co 16, 8). Parmi les événements que relatent les Actes 19, 1 - 20, 1 figurent la lutte de Paul avec les sept fils d'un grand prêtre juif qui étaient exorcistes, et l'émeute menée contre Paul par les orfèvres voués à « Artémis/Diane des Éphésiens », qui a conduit à son départ. Dans ses lettres, Paul ne parle jamais explicitement de ces événements d'Éphèse, mais il peut y faire référence implicitement dans la liste des épreuves de 2 Co 11, 23-26, dans « l'affliction qui nous est arrivée en Asie » (2 Co 1, 8), ou dans « j'ai combattu à Éphèse avec des bêtes » (1 Co 15, 32 ; aussi 16, 8-9 : « Il y a beaucoup d'adversaires »). En particulier, ces allusions aux épreuves de Paul permettent d'envisager la possibilité que l'apôtre ait été emprisonné à Éphèse, même si les Actes ne décrivent pas un tel emprisonnement. Cette question est importante car beaucoup suggèrent que Paul a écrit depuis Éphèse les lettres aux Philippiens et à Philémon, qui ont toutes deux été rédigées alors que Paul était prisonnier. On s'accorde généralement à dire que c'est à Éphèse qu'il a écrit aux Galates, exprimant son inquiétude quant à ce qui s'y était passé au cours des quatre ou cinq années qui avaient suivi ses efforts d'évangélisation en Galatie du Nord, vers l’an 50. Vers la fin du séjour de Paul à Éphèse, les problèmes de l'Église de Corinthe ont été portés à son attention ; une partie de la correspondance corinthienne a été écrite à cette époque (1 Corinthiens [16:8] ; et une lettre pleine de larmes [2 Cor 2, 3-4 : perdue ?]), entrecoupée d'une visite douloureuse (2 Co 2, 1). Les Actes des Apôtres sont totalement muets sur les relations difficiles de Paul avec Corinthe.

      Quelque temps après la Pentecôte (fin du printemps), en l’an 57, Paul quitte Éphèse pour Troas, plus au nord, sur la rive asiatique de la mer Égée ; mais n'y trouvant pas Tite, qu'il avait envoyé pour redresser la situation à Corinthe, il traverse en Europe et se rend en Macédoine (Philippes ? 2 Co 2, 12-13) où il rencontre Tite qui apporte la bonne nouvelle d'une réconciliation. Paul a ensuite écrit (peut-être en deux étapes) ce qui est maintenant 2 Corinthiens. Enfin, il se rend en Achaïe et à Corinthe où il passe trois mois d'hiver (57/58). Là, Paul rassembla les recettes d'une collecte pour les chrétiens de Jérusalem, effectuée dans diverses églises qu'il avait évangélisées ; il entend apporter ces fonds à Jérusalem lors de son voyage prévu. À Corinthe, Paul a également composé l’épitre aux Romains, avertissant les églises domestiques de la capitale de l'Empire qu'il avait l'intention de s'y rendre sur son chemin vers l'Espagne, une fois qu'il aurait apporté la collecte à Jérusalem (15, 24-26). Dans cette lettre, il s'efforce de se faire bien voir, comme si les Romains avaient entendu des rapports exagérés à son sujet.

      Selon les Actes des Apôtres 20, 2-17 (printemps 58), Paul est parti de Corinthe pour se rendre à Jérusalem en passant par la Macédoine, et a passé la Pâque à Philippes. Il se rend ensuite à Troas, puis descend la côte asiatique jusqu'à Milet où il prononce un discours d'adieu aux presbytres d'Éphèse venus le voir (20, 17-38). À Milet, puis à Tyr et à Césarée, alors qu'il atteignait la côte palestinienne, Paul a manifesté le pressentiment d'être emprisonné et de mourir à la fin de son voyage. On en trouve une certaine confirmation en Rm 15, 30-31, où Paul demande des prières pour sa prochaine visite à Jérusalem, afin qu'il « échappe aux incrédules de Judée ».

   5. Paul arrêté à Jérusalem ; emprisonné à Césarée ; emmené à Rome ; mort
      La majeure partie de la dernière demi-douzaine d'années de la vie de Paul (vers 58-64) est relatée en Ac 21, 15 – 28, 31 ; elles ont été marquées par la souffrance, dont quatre par l'emprisonnement. Ce n'est qu'en passant que les Actes (24, 17) confirment que Paul a apporté l'argent des dons à Jérusalem. Une rencontre, plutôt tendue sous la politesse de surface, a eu lieu entre Paul et Jacques (le frère du Seigneur et le chef des chrétiens de Jérusalem), au cours de laquelle il a été dit à Paul de se comporter comme un juif pieux et pratiquant pendant son séjour à Jérusalem (21, 17-25). Pourtant, sa présence dans le parvis du Temple a provoqué une émeute, si bien qu'un tribun romain a dû intervenir pour le sauver, et qu'il a dû prononcer un long discours d'autodéfense en hébreu (araméen ? 21, 26 - 22, 30). Finalement, Paul fut amené devant une session du Sanhédrin et réussit à créer une dispute entre les juges sadducéens et pharisiens, ce qui amena le tribun à l'emmener à Césarée pour être jugé par le gouverneur romain Félix, devant lequel il se défendit à nouveau (23, 1 - 24, 21). Mais Félix, à la recherche d'un pot-de-vin, repousse le jugement et laisse Paul en prison pendant deux ans (24, 22-27). Ce n'est qu'avec l'avènement de Festus, le procurateur suivant, et les accusations continues des chefs juifs, que le cas de Paul a été repris (25, 1 – 26, 32). Lors d'un procès devant Festus, Paul a fait valoir qu'il n'avait commis aucun crime contre la loi juive ou contre César. Le procurateur a invité le roi Hérode Agrippa II à entendre l'affaire ; et bien qu'aucun des deux souverains n'ait déclaré Paul coupable, il a été envoyé à Rome comme prisonnier parce qu'il avait fait appel à César.

      Le périlleux voyage en mer de Paul (fin 60, début 61) est décrit avec beaucoup de verve en Ac 27, 1 - 28, 14. Tempêtes, naufrages et un hiver passé à Malte culminent dans « Et ainsi nous arrivâmes à Rome ». Paul y serait resté deux ans sous une sorte d'assignation à résidence qui lui permettait de prêcher à ceux qui venaient à lui. Le sentiment de Paul avec lequel Ac 28, 26-28 clôt le récit (vers l’an 63), i.e. les Juifs ne croiront jamais alors que les Gentils croiront, n'est guère celui exprimé par Paul en Rm 11, 25-26 (peut-être la dernière des lettres incontestées de Paul), à savoir que lorsque les Gentils seront entrés, tout Israël sera sauvé. Ni les lettres ni les Actes ne nous renseignent sur sa mort, mais la tradition veut qu'il ait été martyrisé sous Néron (Eusèbe, Histoire ecclésiastique, 2.25.4-8), soit à peu près en même temps que Pierre (l’an 64), soit un peu plus tard (l’an 67). La tradition veut que Paul soit enterré sur la Via Ostiensis, un endroit commémoré par la basilique de Saint Paul hors les murs.

      Des questions qui demeurent

      Si les Actes sont exacts en ce qui concerne la durée de l'assignation à résidence de Paul à Rome (deux ans), a-t-il effectué d'autres voyages entre l’an 63 et le moment de sa mort (64 à 67) ? A-t-il suivi son intention d'aller en Espagne ? Luc s'en est-il souvenu lorsque, en Ac 1, 8, lorsque Jésus demande d'étendre le témoignage jusqu'à « l'extrémité de la terre » ? Dans les trente ans qui ont suivi la mort de Paul, 1 Clément 5, 7 rapporte que Paul « a voyagé jusqu'à l'extrême ouest », « avant de rendre témoignage aux autorités dirigeantes et de mourir ». En discutant des Actes, le Fragment de Muratori (vers 180 ?) fait référence à un récit du départ de Paul de Rome pour l'Espagne.

      De façon encore plus pressante, que devons-nous penser des informations géographiques contenues dans les Lettres pastorales, selon lesquelles Paul, avant sa mort, se rendrait à nouveau à Éphèse, en Macédoine (d'où il écrit 1 Tm [1, 5] à l’adresse d’Éphèse) et en Grèce (avec l'intention d'hiverner à Nicopolis [Tite 3, 12]) ? 2 Tm 3, 13 suggère un départ non préparé de Troas (parce qu'il a été arrêté ?), et 1, 8.16-17 fait de Paul un prisonnier à Rome. Si les Pastorales ont été écrites par Paul, ces informations sur une « seconde carrière » après celle décrite dans les Actes devraient être considérées comme historiques. Si elles ont été écrites par un disciple de Paul, elles peuvent être historiques (en s'inspirant d'un itinéraire paulinien authentique) ou constituer un cadre imaginaire pour les lettres (mais un cadre écrit dans l'ignorance des Actes).

2. La théologie de Paul
   1. Paul était-il cohérent ?

      Pour répondre à cette question, la prudence s'impose. Si l'on isole les lettres authentiques de Paul (1 Th, 1-2 Co, Ga, Rm, Ph, Phlm), elles ne nous donnent certainement pas la totalité de la théologie de Paul. Par conséquent, lorsqu’on rencontre une nouvelle idée, par exemple celle de la structure détaillée de l'Église préconisée dans les Pastorales, il n'est pas si facile d'affirmer à première vue qu'elle ne peut venir de Paul. Il faudrait montrer que cette nouvelle idée n'est pas conciliable avec la pensée paulinienne. Mais ce critère présuppose que Paul ne pouvait ou ne voulait pas changer d'avis (pour des raisons théologiques, et pas seulement par entêtement personnel). Il dit en effet en Ga 1:8 : « Même si nous-mêmes ou un ange du ciel vous annonçait (un autre évangile que celui que nous vous avons prêché), qu'il soit anathème. » Or cette constance concerne le principe de base de Paul sur le don gracieux du salut par Dieu en Christ, indépendamment des œuvres de la Loi. Dans quelle mesure une telle immuabilité est-elle applicable à l'élaboration des ramifications de la vie chrétienne ? On pourrait être encouragé à reconnaître l'inconstance avec 1 Co 9, 19-23, où Paul souligne qu'il est tout pour tous : « Pour les Juifs, je suis devenu Juif pour gagner les Juifs... pour les étrangers à la Loi, je suis devenu étranger à la Loi pour gagner les étrangers à la Loi ».

      Voici quelques exemples du problème. Peut-on reconnaître une différence allant au-delà d'une envolée oratoire entre Ga 5, 2, « Si vous recevez la circoncision, le Christ ne vous sera d'aucun avantage », et Rm 3, 1-2, « Quel avantage y a-t-il à être circoncis ? Beaucoup à tous égards » ? Paul serait-il en train de repenser avec plus de subtilité le rôle de la circoncision, sans, bien sûr, modifier son évangile selon lequel le salut est possible sans elle ? Un tel changement pourrait découler des mauvaises réactions à Jérusalem aux critiques caustiques de Paul à l'égard des hommes qui étaient les piliers de l'église de Jérusalem (Ga 2, 6-9) communiquées par les opposants à Paul en Galatie. En Rm 15, 30-31, Paul demande aux chrétiens de la capitale de s'associer aux efforts qu'il déploie pour être accepté à Jérusalem ; cette démarche pourrait-elle provenir de la reconnaissance du fait que, dans l'atmosphère polémique de Galatie, il avait exagéré la question ? Dans un autre ordre d'idées, est-ce que Paul, en Co 10, 28-33 (ne pas manger de nourriture consacrée aux idoles de peur de scandaliser les chrétiens plus faibles), fait preuve de tolérance à l'égard de ce que Pierre a pu faire à Antioche lorsqu'il a cessé de prendre des repas avec des païens parce que cela scandalisait les hommes de Jacques - une action que Paul a contestée au nom de l'Évangile (Ga 2, 11-14) ? Reconnaître que, d'une lettre à l'autre, les déclarations de Paul ne sont pas rigidement cohérentes ne signifie pas que sa pensée est incohérente ou conforme. Au contraire, cette reconnaissance du fait que Paul était loin d'être un idéologue souligne l'importance de comprendre les circonstances que Paul aborde dans chaque lettre et ce qu'il défend ou combat. La cohérence de Paul au milieu de la diversité découle en partie de sa perception pastorale de ce qu'il pensait que les gens avaient besoin d'entendre, que cela leur plaise ou non. Il y a une grande différence entre être tout pour tous afin de plaire à tous, et être tout pour tous afin de sauver le plus grand nombre possible (1 Co 9, 22).

   2. Quelle était l'attitude de Paul envers le judaïsme ?

      À l'exception de la lettre aux Romains, les lettres incontestées de Paul s'adressaient à des publics qu'il avait lui-même évangélisés ; et comme il se considérait comme chargé de transmettre l'Évangile aux incirconcis, il écrivait principalement aux païens. De nombreux commentateurs supposent que ce que Paul leur disait avait une portée universelle et pouvait être également dit aux Juifs. Cela semble plausible par rapport à son évangile de base du salut par le Christ, mais sommes-nous sûrs de la manière dont il appliquerait cet évangile aux Juifs ? Prenons l’exemple de la circoncision. Supposons que Paul avait épousé une femme juive qui soit devenue chrétienne et qu'ils aient eu un fils : aurait-il refusé que l'enfant soit circoncis ? Bien sûr, il n'aurait certainement pas pensé que la circoncision était nécessaire au salut puisque l'enfant grandirait et croirait au Christ. Mais Paul n'aurait-il pas voulu que l'enfant ait les privilèges d'être un « Israélite » décrits avec éloquence en Rm 9, 4-5 ? Le Paul des Actes 24, 14 déclare que « je suis au service du Dieu de nos pères selon la Voie qu’eux qualifient de secte ; je crois tout ce qui est écrit dans la Loi et les Prophètes » Le Paul historique aurait-il pu ou voulu dire cela ?

   3. Dans quelle mesure Paul était-il unique ?

      En relation avec la question précédente, on peut se demander dans quelle mesure la pensée de Paul était nouvelle, unique ou même idiosyncrasique, non seulement par rapport au judaïsme mais aussi par rapport à ses compagnons chrétiens. Il est clair que la révélation du Fils de Dieu a radicalement changé la perspective de Paul ; mais dans son approche chrétienne des questions, dans quelle mesure était-il différent d'autres chrétiens éminents ou de premier plan ? Plusieurs facteurs ont incité à une réponse maximaliste. L'accent mis par Paul sur les différences avec Céphas (Pierre) et les hommes de Jacques en Ga 2, 11-14 et sa critique des super-apôtres en 2 Cor 11, 5 ont façonné l'image d'un Paul solitaire. Tout au long de l'histoire chrétienne, l'étude de Paul a incité d'importants théologiens à lancer des défis radicaux à la pensée dominante ou populaire (Marcion, Augustin (contre Pélage), M. Luther, K. Barth), et cela a été projeté dans l'image de Paul. Cependant, une telle projection comporte le danger d’être anachronique. En effet, en Ga 2, 9, Jacques, Céphas (Pierre) et Jean donnent la main droite à Paul, et en 1 Co 15, 3-11, Paul se joint à Céphas, aux Douze, à Jacques et à tous les apôtres dans une même prédication et une même croyance. On peut donc se demander si, en voyant une certaine harmonie entre Pierre et Paul (Actes, 1 Clément 5, 2-5) et en exprimant de manière bienveillante les problèmes de Pierre avec Paul (2 P 3, 15-16), les ouvrages ultérieurs ont simplement domestiqué Paul ou conservé avec raison l'idée qu'il n'était pas hostilement isolé.

   4. Paul était-il le créateur de la christologie élevée ?

      Pour certains courants de la pensée libérale, Jésus n'était qu'un paysan juif réformateur, qui critiquait l'hypocrisie et certaines des attitudes et institutions religieuses bien ancrées de son époque. Paul, dit-on, a hellénisé la mémoire, faisant de Jésus le Fils de Dieu ; et en ce sens, Paul est vraiment le fondateur de la religion chrétienne. Peu de gens exprimeraient le contraste de manière aussi crue aujourd'hui, mais la tendance à faire de Paul l'architecte d'une christologie de haut niveau persiste. Cette tendance est remise en cause, pour l'essentiel, par la prise de conscience du fait que Paul n'a guère créé pour Jésus des titres tels que Fils de Dieu ou Seigneur (au sens absolu), puisqu'ils avaient leurs racines dans le christianisme palestinien (et même de langue sémitique). En effet, il existe une tendance, dans l'érudition critique centriste, à voir une continuité considérable entre la christologie du vivant de Jésus et la christologie de Paul.

   5. Quel est le centre théologique de la théologie de Paul ?

      Bien qu'ils soient largement d'accord sur le fait qu'il ne faut pas imposer à Paul les principes d'organisation de la théologie ultérieure, les spécialistes sont loin d'être d'accord sur la question clé de la pensée de Paul. Voici leurs diverses positions :

      • L'accent serait sur la justification par la foi
      • Il y aurait une antithèse entre la chair humaine et l'Esprit divin
      • Il y aurait une antithèse entre l'être humain avant la révélation de la foi et l’être humain sous la foi
      • Un concept d'histoire du salut serait central
      • Dans un contexte apocalyptique, l'événement du Christ serait la consommation et fin de l'histoire
      • Le contexte serait plutôt celui d’une sotériologie christocentrique : le Christ crucifié et ressuscité pour notre sanctification.

      Toutes ces affirmations ont leur part de vérité, à condition que nous réalisions qu'il s'agit de jugements analytiques et que Paul n'a probablement jamais pensé à un « centre de sa théologie ». Il s'est cependant exprimé sur son « évangile », et le christocentrisme est ce qui s'en rapproche le plus (voir Rm 1, 3-4 ; 4, 24-25).

   6. Existe-t-il un récit paulinien central ?

      À la place d'un thème théologique central, certains chercheurs ont pensé à un récit. De même que le judaïsme avait une histoire de base décrivant comment Dieu avait choisi et appelé Israël par l'intermédiaire de Moïse (une histoire partagée par les Pharisiens, les Sadducéens, les Esséniens et les extrémistes nationalistes), de même, supposent logiquement certains, les chrétiens avaient une histoire de base qui racontait le choix d'Israël par Dieu en rappelant comment Dieu avait renouvelé l'appel par le ministère, la crucifixion et la résurrection de Jésus. Paul avait certainement prêché l'histoire de Jésus lorsqu'il arrivait sur un site de prédication. En conséquence, nous ne pouvons pas juger l'évangile de Paul à partir de ses lettres, car celles-ci supposent l'« histoire » de Jésus qu'il a racontée lors de sa première visite à la communauté concernée, une histoire difficile à reconstituer à partir de ce qui sous-tend les lettres. À bien des égards, cette approche de Paul fondée sur le « bon sens » est plus convaincante que toute présentation selon laquelle il était abstraitement systématique dans sa pensée.

   7. Qu'est-ce que Paul entend par « justice » et « justification » ?

      Depuis l'époque de la Réforme, la « justice » a été une question majeure dans les études pauliniennes. Certains en feraient le centre de la théologie paulinienne, même si ce thème est notoirement absent d'une lettre précoce comme 1 Th. Dans de nombreux passages, Paul parle de « la justice de Dieu ». Avec l'aide des preuves de Qumran, il est maintenant largement reconnu que cette phraséologie fait écho à une description apocalyptique juive de la bienveillance de l'alliance de Dieu dans le contexte du jugement. Pour Paul, elle décrit le puissant acte salvateur de Dieu par la foi en Jésus-Christ. L'autre face de la médaille est l'effet de l'événement christique : la « justification », c'est-à-dire la relation des êtres humains avec Dieu, qui résulte de l'action gracieuse et non méritée de Dieu en Christ : ils se tiennent maintenant devant Dieu, acquittés ou innocents. Le débat de la Réforme sur la question de savoir si Dieu se contente de déclarer que les gens sont droits (position habituellement identifiée comme étant la position protestante) ou s'il les rend réellement droits en les transformant (position catholique) demande peut-être une précision qui va au-delà de la pensée explicite de Paul.

   8. Comment les écrits deutéro-pauliniens s'insèrent-ils dans le tableau paulinien ?

      Six lettres sont concernées : 2 Th, Col, E, 1-2 Tm, Tite. Si, en fait, elles n'ont pas été écrites par Paul, ont-elles toutes été écrites par des disciples de Paul, de sorte qu'elles représentent une véritable continuité ? Le changement de circonstances peut-il expliquer les différences d'accentuation par rapport aux lettres incontestées de Paul ? Un enthousiasme excessif à l'égard de la fin des temps peut expliquer l'accent mis sur la correction dans 2 Th, tandis que Col et même Ep peuvent être considérés comme un développement de la vision que Paul avait du corps du Christ à la lumière d'une vision plus large de l'Église vers la fin du siècle. Certains trouveront que l'accent mis sur la structure de l'Église dans les Pastorales est si étranger aux intérêts de Paul que ces lettres doivent être considérées comme un implant étranger. Cependant, la structure des communautés établies qui leur permettrait de survivre était certainement une question plus importante après la vie de Paul que pendant celle-ci, et donc dans quelle mesure le fait que le Paul historique ne s'y intéresse pas est-il décisif ? Prima facie, l'auteur des Pastorales pensait ses idées si proches de celles de Paul qu'il a utilisé le nom de l'apôtre. Avons-nous des preuves suffisantes pour contredire son jugement ? Nous y reviendrons.