Raymond E. Brown, L'Église héritée des apôtres.
Conclusion, p. 146-150
(selon l'édition anglaise)

(Résumé détaillé)


Dans cet ouvrage, différents modèles d'Église dans le Nouveau Testament ont été présentés, car aucun des auteurs bibliques cités n'avait pour intention de donner une image globale de ce que devait être l'Église. Nous avons abordé un certain nombre de livres du NT à la recherche d'une réponse, explicite ou implicite, à un problème spécifique, à savoir : qu'est-ce qui était enseigné aux chrétiens de la période sub-apostolique (le dernier tiers du premier siècle) pour permettre à leurs Églises respectives de survivre au décès de la génération apostolique faisant autorité ? Ces ouvrages ne contenaient aucune preuve qu'une ecclésiologie cohérente ou uniforme avait émergé. Au contraire, les écrits adressés à différentes communautés du NT mettaient l'accent sur des aspects très divers. Même si chaque accent pouvait être efficace dans des circonstances particulières, chacun présentait des lacunes flagrantes qui constitueraient un danger si cet accent était isolé et considéré comme suffisant pour tous les temps. Pris collectivement, cependant, ces accents constituent une leçon remarquable sur l'idéalisme des débuts en ce qui concerne la vie communautaire chrétienne.

Vivant dans les Églises du XXe siècle, que pouvons-nous conclure d'une telle étude ? Il y a bien sûr des chrétiens qui rejettent encore l'existence des diversités du NT. Certains le font à partir d'une théorie rigide de l'inspiration divine qui ne tient pas compte de la situation humaine des écrits du NT et insiste sur le fait que leur message doit être uniforme, car seule la voix de Dieu peut être entendue. D'autres rejettent la diversité dans le NT parce qu'ils projettent sur le premier siècle une situation idéale dans laquelle Jésus avait planifié l'Église, les apôtres étaient unanimes dans l'exécution de ses directives, et les seuls qui différaient étaient les fauteurs de troubles condamnés par les auteurs du NT. Aucune de ces objections ultraconservatrices à la diversité du NT n'est défendable au vu des preuves. Pour aller plus loin : sur le plan religieux, aucune des deux n'est une solution particulièrement bonne, et en fait, elles ont toutes deux nui au développement d'une position chrétienne mûre capable de reconnaître les nuances.

D'autre part, certains biblistes transforment la diversité perceptible du NT en luttes dialectiques et en positions contradictoires. Pourtant, personne ne peut démontrer qu'aucune des Églises étudiées n'ait rompu la communion avec une autre. Il est également peu probable que les Églises du NT de cette période sub-apostolique n'aient eu aucun souci de la communion entre chrétiens et aient été des conventicules autonomes suivant leur propre voie. Paul est éloquent sur l'importance de la communion, et dans l'héritage paulinien, le souci de l'unité chrétienne est visible dans Luc / Actes et dans Éphésiens. Pierre est une figure charnière dans le NT, et le concept du peuple de Dieu en 1 Pierre nécessite une compréhension collective du christianisme. Malgré tout son individualisme, le quatrième évangile connaît d'autres brebis qui ne sont pas de ce troupeau et le souhait de Jésus qu'elles soient un. Matthieu a une conception de l'Église et élargit les horizons du christianisme à toutes les nations. La majeure partie du NT a été écrite avant les ruptures majeures dans la communion détectables au 2e siècle, et la diversité du NT ne peut donc être utilisée pour justifier la division chrétienne actuelle.

Si nous ne pouvons ni ignorer les différences ecclésiologiques du NT ni les utiliser pour justifier le statu quo actuel, en quoi ces différences nous sont-elles utiles ? En bref, elles nous renforcent et nous interpellent.

  1. Premièrement, elles nous renforcent. La plupart d'entre nous appartenons à une Église chrétienne particulière, presbytérienne, luthérienne, catholique romaine, méthodiste, épiscopale, etc., parce que nous sommes nés dans des familles qui étaient membres de cette Église. Pourtant, en grandissant, si nous sommes restés fidèles à l'Église de notre naissance, c'est parce que nous y avons trouvé des caractéristiques qui nous ont rapprochés du Christ et de l'amour de Dieu. Ceux qui ont quitté une Église pour en rejoindre une autre l'ont fait, du moins en partie, pour trouver ce qui leur semblait être un meilleur contexte pour vivre l'Évangile. Ainsi, l'adhésion à une Église est devenue une question de conviction. Une étude des différentes orientations des Églises du NT peut nous illustrer les forces que nous admirons dans notre propre Église et accroître notre appréciation de la façon dont cette Église est restée fidèle à l'héritage biblique.

  2. Cependant, l'utilisation du NT pour renforcer l'appréciation des gens pour leur propre Église n'est guère nouvelle dans le monde chrétien. Dans un christianisme divisé, nous avons une longue histoire d'utilisation des Écritures pour prouver que nous avons raison, que ce soit en tant qu'Églises ou en tant qu'individus. La plus grande contribution des études néotestamentaires modernes pourrait donc consister à mettre en évidence les façons dont les Écritures peuvent nous interpeller de manière constructive. La reconnaissance de la diversité ecclésiologique du NT rend beaucoup plus complexe l'affirmation de toute Église selon laquelle elle est absolument fidèle aux Écritures. Nous sommes fidèles, mais à notre manière spécifique ; et tant l'œcuménisme que les études bibliques devraient nous faire prendre conscience qu'il existe d'autres façons d'être fidèles auxquelles nous ne rendons pas justice. C'est une force pour une Église de préserver l'accent mis sur l'autorité doctrinale solide dans les Épîtres pastorales ; mais une telle Église peut alors avoir besoin de s'interroger sur le rôle que Jean attribue au Paraclet-Esprit en tant qu'enseignant demeurant en chaque chrétien. Les Églises conventicules qui combinent l'imagerie johannique et les charismes pauliniens pourraient devoir s'interroger sur le sens de la continuité historique qui va des Actes à « l'Église catholique » du 2e siècle et se demander comment leur position hautement individualiste rend justice à cela. La gouvernance de chaque Église doit être remise en question par la voix de Jésus en Matthieu 18.

En bref, une étude franche des ecclésiologies du NT devrait convaincre chaque communauté chrétienne qu'elle néglige une partie du témoignage du NT. Il ne s’agit pas d’accorder la même importance à chaque témoignage du NT, car nos histoires respectives nous ont orientés vers des aspects différents dans notre évaluation des Écritures. Mais si les Églises ont accepté le canon de la Bible, elles ne peuvent pas permettre à leurs préférences de faire taire une voix biblique. Dans un christianisme où existe la division, au lieu de lire la Bible pour nous assurer que nous avons raison, nous ferions mieux de la lire pour découvrir où nous n'avons pas écouté. En tant que chrétiens de différentes Églises, si nous essayons d'écouter les voix auparavant étouffées, notre vision de l'Église s'élargira et nous nous rapprocherons d'une vision commune. La Bible ferait alors pour nous ce que Jésus a fait à son époque, à savoir convaincre ceux qui ont des oreilles pour entendre que tout n'est pas parfait, car Dieu leur demande plus qu'ils ne le pensaient. Cela pourrait être la metanoia ou la transformation qui préparerait l'Église au royaume.

 

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