Raymond E. Brown, L'Église héritée des apôtres.
Chapitre 8 : L’héritage du christianisme juif / d’origine païenne chez Matthieu : L’autorité qui n’étouffe pas Jésus, p. 124-145 (selon l'édition anglaise)

(Résumé détaillé)

Nous devons reconnaître que Matthieu a une priorité ecclésiologique incontestable. C'est le seul évangile qui utilise le mot « Église ». De tous les évangiles, c'est celui qui répondait le mieux aux multiples besoins de l'Église ultérieure, le plus cité par les Pères de l'Église, le plus utilisé dans la liturgie et le plus utile à des fins catéchétiques. Même si dans la recherche biblique des deux derniers siècles, Marc a attiré l'attention en tant que plus ancien évangile, pendant un millénaire et trois quarts, Marc a été pratiquement effacé par Matthieu, et il n'a eu aucune influence sur la vie de l'Église. Luc est peut-être un rival plus sérieux pour Matthieu dans l'affection des chrétiens, mais il n'est pas vraiment comparable en ce qui concerne les fondamentaux : qu’on pense au Notre Père, aux béatitudes, au sermon sur la montagne, c’est la version de Matthieu qui est la mieux connue. L'évangéliste que nous appelons Matthieu avait un talent génial pour la collecte des traditions et l'organisation de son matériel, ce qui a fait de son évangile le meilleur guide pour une vie chrétienne pratique.

1. L’œuvre de Matthieu

   Pour ce qui est de détecter la vie dans le dernier tiers du premier siècle (la période sub-apostolique), Matthieu est presque aussi révélateur que Jean, peut-être parce que ces deux évangiles ont été écrits dans des situations fortement conflictuelles. Luc a rédigé un Acte des Apôtres séparé pour raconter ce qui est arrivé aux disciples de Jésus après la résurrection, et par conséquent, l'évangile de Luc en lui-même n'est pas particulièrement révélateur de la vie de l'Église. Pour Matthieu, cependant, il n'y a pas de période de l'Église séparée de la période de Jésus. Matthieu et Jean ont tous deux intégré leur compréhension de l'ère post-résurrectionnelle dans le récit du ministère public de Jésus. Chez Matthieu, par exemple, ceux qui sont présentés comme hostiles sont un mélange des adversaires de Jésus de son vivant et des adversaires rencontrés par la communauté de Matthieu dans le judaïsme postérieur à 70, lorsque l'establishment rabbinique pharisien de Jamnia était devenu une autorité dominante et que les prêtres sadducéens, qui avaient joué un rôle important dans la mort de Jésus, disparaissaient peu à peu de l'histoire. Le souvenir profond que, durant sa vie, Jésus ne s'est occupé que d'Israël et non des païens (Mt 10, 5-6) se combine avec une compréhension acquise progressivement selon laquelle l'apostolat auquel Jésus ressuscité a confié ses disciples incluait toutes les nations (Mt 28, 19). Les Douze sont les porte-parole d'une mauvaise compréhension de Jésus, minimisant ses souffrances — une présentation pertinente du ministère de Jésus que Matthieu a tirée de Marc — mais aussi les porte-parole d'une foi profonde en Jésus comme Fils de Dieu, dérivée de la révélation divine après la résurrection (Mt 14, 32-33, comparé à Mc 6, 51-52 ; Mt 16, 15-23, comparé à Mc 8, 29-33).

   Qui est Matthieu? Il s’agit probablement d’un ancien scribe, donc un Juif devenu chrétien. Cela se reflète dans sa technique méticuleuse consistant à commenter les récits de l'enfance et certaines parties du ministère à l'aide de citations de l'Ancien Testament considérées comme accomplies (cf. Mt 4, 12-17 avec Mc 1, 14-15); il a probablement bénéficié du travail effectué par une école où différentes versions des Écritures étaient disponibles. L'estime pour un scribe perspicace en Mt 13, 52 est probablement autobiographique : « Tout scribe qui est devenu disciple du royaume des cieux est comme un maître de maison qui tire de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes. » Le traitement sévère que Matthieu réserve aux scribes et aux pharisiens opposés à Jésus trahit une frustration face à leur aveuglement qui les empêche de voir, comme l'évangéliste l'a vu, que Jésus ne contredit pas les meilleures de leurs valeurs religieuses, mais les préserve réellement. « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir » (Mt 5, 17). Les pharisiens ont commencé comme un mouvement libéral qui, en faisant appel à la tradition orale, cherchait à actualiser l'esprit réel de la loi écrite de Moïse. Le problème aux yeux de Matthieu était que cette interprétation orale était devenue aussi rigide que la tradition écrite et était parfois contre-productive. Le Jésus qui répète sans cesse « Vous avez entendu qu'il a été dit, mais moi, je vous dis » (Mt 5, 21.27.31.33.38.43) préserve ainsi l'objectif de la Loi en veillant à ce qu'une adaptation passée de la volonté de Dieu ne soit pas considérée comme exhaustive de cette volonté. Le Jésus de Matthieu est plus exigeant envers les gens en ce qui concerne la Loi que les légalistes qui ont fixé des limites strictes à ce que Dieu veut. « Et je vous le dis, si votre justice ne dépasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux » (5, 20).

2. L’Église de Matthieu
   1. Un christianisme fidèle au Judaïsme

      Matthieu a probablement écrit son évangile à Antioche, ce lieu où Paul et Pierre ont vécu un conflit à propos de la table eucharistique : alors que Pierre acceptait au début de faire table commune avec les chrétiens d’origine païenne, il se serait éloigné de la position de Paul sous la pression des partisans de Jacques. Paul, se sentant trop isolé pour rester à Antioche, serait parti en Asie Mineure et en Grèce où il pouvait mieux défendre sa position. L'Évangile de Matthieu représenterait une position intermédiaire adoptée à Antioche pour concilier les partisans les plus raisonnables de Jacques et de Paul : la loi est contraignante, mais seulement dans sa réinterprétation radicale par Jésus.

      L’Église matthéenne apparaît comme une communauté ethniquement mixte. La mention fréquente des scribes et des pharisiens, la probabilité que l'auteur ait été scribe, l'accent mis sur la manière dont l'enseignement éthique de Jésus peut être lié à la Loi — ces facteurs, parmi d'autres, suggèrent que la tradition matthéenne s'est forgée dans le christianisme juif. En effet, l'une des raisons pour lesquelles Antioche est proposée comme candidat probable pour le lieu est l'histoire ancienne des conversions chrétiennes parmi les Juifs de langue grecque qui y vivaient. Cependant, l'ouverture du christianisme matthéen aux païens est également évidente dans l'Évangile. Les deux commandements donnés aux disciples, « N'allez pas vers les païens » (Mt 10, 5) et « Allez, faites de toutes les nations des disciples » (Mt 28, 19), représentent probablement l'histoire de la communauté de Matthieu : elle est née d'une mission auprès des Juifs, puis s'est ouverte aux païens.

      La communauté de Matthieu aurait été plus proche d'une forme de christianisme hébraïque associée dans les Actes aux Douze et en particulier à Pierre — un christianisme fidèle au Temple et au judaïsme, mais apprenant à sa grande surprise que les païens pouvaient recevoir le Christ et devaient être acceptés. Quant à la loyauté envers le culte juif, la communauté de Matthieu semble observer le sabbat (Mt 24, 20), contrairement à la communauté johannique pour qui le sabbat est une fête étrangère aux Juifs (Jn 5, 1.9). Jérusalem reste « la ville sainte » (Mt 27, 53), même si sa maison sacrée (le Temple) est abandonnée et désolée (Mt 23, 38). Là encore, cette attitude diffère de celle de l'helléniste Étienne, pour qui Dieu ne réside pas dans la « maison » de Jérusalem (Ac 7, 48-49), et de celle de Jn 4, 21, où le temps est proche où le Père ne sera plus adoré à Jérusalem.

   2. Un christianisme qui s’ouvre avec étonnement à ceux issus du paganisme

      L'étonnement des chrétiens juifs conservateurs de la communauté de Matthieu face à l'avènement des convertis païens fait peut-être écho à la réaction de Jésus face au centurion romain à Capharnaüm : « Même en Israël, je n'ai pas trouvé une telle foi. Beaucoup viendront de l'orient et de l'occident et s'assiéront à table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux » (Mt 8, 10-11). L'arrivée massive des païens a dû causer de la douleur, car elle était liée, temporellement et psychologiquement, au fait que les Juifs ne venaient plus en grand nombre vers Jésus. Et ainsi, le passage continue : « Quant aux fils du royaume [c'est-à-dire les Israélites qui auraient dû hériter], ils seront jetés dans les ténèbres extérieures » (Mt 8, 12). La parabole de la vigne louée à des vignerons qui ne rapportent pas de fruits a été empruntée par Matthieu à Mc 12, 1-11, mais une « chute » a été ajoutée (Mt 21, 43) qui trahit la triste prise de conscience à laquelle est parvenu l'auteur juif chrétien du premier évangile. Il est dit aux chefs des prêtres, aux anciens du peuple et aux pharisiens : « Le royaume de Dieu vous sera enlevé et donné à une nation qui en produira les fruits. »

      Lorsque Jésus commence son ministère en Galilée plutôt qu'en Judée, Mt 4, 12-17 y voit l'accomplissement d'Isaïe 9, 1-2 : « Galilée des nations, le peuple qui était assis dans les ténèbres a vu une grande lumière. » Lorsque la guérison opérée par Jésus le jour du sabbat provoque un complot des pharisiens visant à le détruire, l'obligeant à se retirer de la synagogue (Mt 12, 9-21), Isaïe 41, 1-4 s'accomplit : « Je mettrai mon Esprit sur lui, et il proclamera la justice aux nations... et en son nom, les nations espéreront. » Les chrétiens juifs de la communauté de Matthieu doivent apprendre à vivre en harmonie avec les chrétiens d’origine païenne, sans envie. En effet, cette communauté mixte est appelée « l'Église », car le nom significatif sous lequel les disciples chrétiens seront connus est prévu par le Jésus de Matthieu. Il s'agit d'une désignation de l'Ancien Testament : Dt 23, 1 (Septante), lorsqu'il décrit ceux qui doivent être exclus de la communauté d'Israël afin d'assurer sa pureté, appelle cette communauté « l'Église du Seigneur ». En utilisant l'expression « mon Église » (Mt 16, 18) pour désigner un groupe mixte, Matthieu indique sa conviction que, selon les critères de Jésus, les païens ne nuisent pas à la pureté du véritable Israël. Une fois de plus, Jésus devient l'interprète ultime de la volonté de Dieu.

      Le récit de l’enfance de Matthieu lui permet de distinguer trois groupes dans les relations avec Jésus. Il y a d’abord les chrétiens juifs « justes » et respectueux de la loi qui, en acceptant Jésus, ont rendu possible la survie et la diffusion de la bonne nouvelle. Ce groupe est représenté par Joseph qui reçoit la révélation que l'enfant qui va naître de Marie par l'Esprit est Emmanuel, « Dieu avec nous ». Le deuxième groupe est constitué de convertis païens représentés par les mages païens qui viennent spontanément chercher Jésus ; néanmoins, ils ne peuvent réussir que si les Écritures juives leur sont interprétées (2, 1-5). Hélas, il existe un troisième groupe : le roi juif, les grands prêtres et les scribes du peuple. Ils ont une révélation dans et à travers les Écritures qu'ils sont capables d'interpréter comme faisant référence au Messie ; mais au lieu de venir adorer comme l'ont fait les mages païens, ils cherchent à tuer Jésus (Mt 2, 3-5.20). Dans ce dernier groupe, Matthieu voit les rabbins pharisiens de son époque, auxquels tout espoir du royaume est donc retiré.

   3. Un christianisme dans un milieu conflictuel

      Les calomnies et les persécutions font partie intégrante de la vie chrétienne (Mt 5, 10-11 ; 10, 22), provenant à la fois des synagogues et des sources juives (Mt 10, 17.23) et des autorités païennes (Mt 10, 18 ; 24, 9). Le triste résultat est que certains chrétiens abandonnent Jésus (Mt 13, 21 ; 24, 10). Même s’il y a un certain nombre qui ont des charismes particuliers, comme les prophètes, les sages, les scribes (Mt 23, 34), la capacité de guérir et de faire des exorcismes (Mt 10, 8), ou encore d’avoir une foi à déplacer des montagnes (Mt 17, 20), Matthieu doit intervenir pour qu’on les accueille (Mt 10, 41), ou encore, doit dénoncer les faux prophètes et les faiseurs de miracles malfaisants (Mt 7, 22-23 ; 24, 5.11).

      Une autre source potentielle de conflit réside dans le fait qu'il y avait des riches parmi les pauvres dans la communauté de Matthieu. Alors que Luc parle de petites sommes d'argent et de pièces de cuivre, Matthieu, dans sa version de la tradition, gonfle ces montants pour en faire des sommes importantes et ajoute de l'or et de l'argent. Il n'hésite pas à souligner que Joseph d'Arimathie, qui a rendu service au Christ mort, était un homme riche (Mt 27, 57). Face à la richesse, l’attitude pastorale de Matthieu est beaucoup plus nuancée que celle de Luc qui maudit les riches (Lc 6, 20-25), les voue à l’Hadès (Lc 16, 19-25), dénonce le cumul des biens (Lc 12, 13-21). Même s’il reconnaît que le plaisir des richesses peut étouffer la fécondité de la parole de Dieu (Mt 13, 22) et que les riches auront du mal à entrer dans le royaume (Mt 19, 23), néanmoins il y a une chance pour les riches, car s'ils ne sont pas pauvres en réalité, ils peuvent être pauvres en esprit, et s'ils ne souffrent pas physiquement de la faim, ils peuvent avoir faim et soif de justice, et ainsi être inclus dans la béatitude de Jésus (Mt 5, 3.6) - une béatitude pour laquelle il n'y a pas, chez Matthieu, de malédiction correspondante contre la richesse et l'abondance.

      Comme dans plusieurs communautés du premier siècle, il y a de faux prophètes et des charismatiques qui se comportent mal. Comment gérer cette situation? L’approche pastorale proposée par Matthieu est nuancée comme le montre la parabole de l’ivraie qui pousse parmi le blé (Mt 13, 24-30.36-43). Le Jésus de Matthieu avertit que faire une purge des fauteurs de trouble pourrait nuire aux bons membres, et que la situation doit donc être tolérée jusqu'à ce que le jugement divin soit rendu. Les sectes peuvent se targuer d'un purisme qui chasse tous ceux qui ne répondent pas à un idéal, mais une Église doit faire preuve de patience et de miséricorde.

      Une autre source potentielle de conflit concerne le paiement de l'impôt imposé aux Juifs pour le soutien du Temple ou le paiement de l'impôt par tête imposé par les Romains aux Juifs (fiscus judaicus). La réponse nuancée de Matthieu est fournie par le récit de la pièce dans la bouche du poisson (Mt 17, 24-27). Rappelons que la question est tout à fait compréhensible parmi les chrétiens juifs de l'Église de Matthieu : sont-ils toujours juifs, de sorte que les obligations imposées aux Juifs les engagent ? Matthieu clarifie le principe, mais fait preuve d'un sens pastoral quant au moment où l'application d'un principe ne vaut pas la peine d'être défendue à tout prix; d’où la réponse mise dans la bouche de Jésus : les disciples sont en fait exemptés de cet impôt, mais pour ne pas offenser, l'impôt sera payé.

   4. Un christianisme qui a un sens aigu de l'organisation et de l'autorité

      Si Matthieu rejette le légalisme pharisien, il refuse de se passer de la Loi. Pour lui, le non-légalisme de Jésus est fidèle à la loi. Ainsi, il met dans la bouche de Jésus ces paroles : « Les scribes et les pharisiens occupent la chaire de Moïse, pratiquez donc et observez tout ce qu'ils vous disent, mais ne faites pas ce qu'ils font. » (Mt 23, 1-2). L'idée d'une chaire de jugement autoritaire n'est pas étrangère au christianisme de Matthieu, car ailleurs, nous entendons dire que les Douze qui ont suivi Jésus s'assiéront sur douze trônes pour juger les tribus d'Israël (Mt 19, 28). Même si cela ne doit avoir lieu que « dans le monde nouveau », les modèles rabbiniques d'autorité ne sont pas loin de l'esprit de Matthieu et semblent tolérables tant qu'il est reconnu que l'autorité vient en fin de compte de Jésus.

      C’est ainsi que Pierre et les disciples reçoivent le pouvoir de lier et de délier, un pouvoir clairement formulé en termes rabbiniques. L'image des clés du royaume données à Pierre (Mt 16, 19) trouve son origine en Is 22, 22, où elle exprime le pouvoir du premier ministre du royaume davidique qui contrôle l'accès au roi. Une fois de plus, tous ces exemples illustrent le pouvoir donné par Jésus, mais ils démontrent clairement que l'Église de Matthieu a un sens aigu de l'organisation et de l'autorité. C'est précisément ce fait qui explique pourquoi Mt 23, 8-11 prend soin d'interdire l'utilisation des titres rabbiniques (Rabbi, Père, Maître). Avec autant de caractéristiques de l'autorité juive reprises par l'Église matthéenne de la synagogue et /ou de l'école de Jamnia dans le cadre du mélange du nouveau et de l'ancien, le sage scribe chrétien qui rédige l'évangile doit prendre des précautions pour que l'esprit des pharisiens n'entre pas dans l'Église.

3. Les forces et les faiblesses de cette Église
   1. Les forces
      1. Premièrement, Matthieu inculque un grand respect pour la Loi et pour l'autorité. Les sentiments exprimés en Mt 9, 8 pourraient bien décrire les membres fidèles de la communauté matthéenne : « Ils glorifiaient Dieu qui avait donné une telle autorité aux hommes. »

      2. Deuxièmement, l'évangéliste fait preuve d'une nuance remarquable dans le traitement des questions pastorales, s'assurant ainsi de préserver les attitudes de Jésus dans l'interprétation de la Loi et l'exercice de l'autorité. La voix de Jésus doit être entendu quand on interprète la loi : « Vous avez entendu dire » (ce qui équivaudrait à la loi), mais aussi « Je vous le dis » (ce qui maintient vivante une exigence vibrante, empêchant la loi passée d'absolutiser la volonté de Dieu). L'évangéliste insiste sur le fait que tous les membres de l’Église tirent leur pouvoir de Jésus et doivent l'exercer selon ses normes.

      3. Pour Matthieu, Jésus a promis sa présence continue : « Je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28, 20). L'enseignement de Jésus, illustré dans les cinq grands sermons du premier évangile, est le moyen par lequel Jésus reste présent à une communauté qui est disposée à vivre selon ses commandements. Pour Matthieu, cet enseignement fait partie de ce qu’il appelle « l’évangile du royaume », car pour lui l’évangile ne se réduit pas à la simple proclamation de la justification en Jésus comme chez Paul, ou au récit de la vie de Jésus comme chez Marc; il consiste en grande partie en l'enseignement par lequel Jésus a rendu le règne de Dieu présent dans la vie des gens. Matthieu fait partie de la tendance à la fin du premier siècle à identifier l'Église et le royaume, et l'Église-royaume doit être un lieu où l'enseignement de Jésus est mis en pratique.

   2. Les faiblesses
      1. Un grand respect pour la Loi et pour l'autorité peut conduire à une morale rigide, d’où les dangers du légalisme, de l'autoritarisme et d'une forme de cléricalisme.

      2. Il y a le danger de l’abus de pouvoir. Laissées à elles-mêmes, les figures d'autorité commencent inévitablement à agir comme les scribes et les pharisiens. Par les attaques de Jésus contre les autorités juives, Matthieu corrige les attitudes naissantes au sein de l'Église.

      3. Le danger que l'Église devienne une entité autosuffisante régnant (au nom du Christ, bien sûr) par sa propre autorité, son propre enseignement et ses propres commandements. Dans la mesure où l'Église est une institution ou une société dotée de lois et d'autorité, elle aura tendance à être influencée par des principes sociologiques et à se conformer aux sociétés de la culture environnante — dans le cas de Matthieu, à se conformer à la synagogue et aux structures rabbiniques pharisaïques.

4. Excursus sur Mt 18

   Ce chapitre a été appelé le discours de Jésus sur l'ordre et la vie de l'Église. Il s'agit peut-être du traitement pratique le plus profond de l'Église dans le NT et il illustre la nuance de Matthieu dans l'anticipation des dangers auxquels l'Église est confrontée du fait même qu'elle est structurée et qu'elle a une autorité. Le discours est adressé par Jésus aux « disciples », et pour Matthieu, il s’adresse à ceux qui agissent avec autorité dans l'Église et ont une responsabilité pastorale.

   1. Mt 18, 1-4 : le plus grand dans le Royaume

      Le chapitre commence par une question posée par les disciples : « Qui est le plus grand dans le royaume des cieux ? » Comme Matthieu a tendance à localiser et à réifier le « royaume » et identifie l'Église sur terre comme le royaume du Fils de l'homme, ce chapitre traite de la pratique de l'Église sur terre et donc la question posée concerne la primauté dans l’Église. L'envie de primauté se manifestera toujours, que l'autorité de l'Église soit exercée par le biais de charismes ou de fonctions. La sociologie ne permet pas à une société organisée, religieuse ou autre, d'éviter la question de savoir qui détient la plus grande autorité. Dans le langage pratique des affaires, la première question qui se pose lorsqu'on essaie de comprendre une grande entreprise est : « Qui détient le pouvoir ici ?

      Selon les normes d'autres sociétés, la plus grande autorité ou le plus grand pouvoir fait de quelqu'un la figure la plus importante du groupe. Matthieu soutiendrait qu'une telle norme ne peut être admise dans l'Église, où les normes de Jésus doivent prévaloir. La réponse à la question de savoir qui est le plus grand dans le royaume est donnée à travers l'exemple d'un petit enfant. Rappelons que l’enfant est considéré à cette époque comme un être sans défense et dépendant, sans aucun pouvoir. Dans le royaume des cieux, Dieu détient le pouvoir ou l'autorité suprême ; la proximité avec Dieu et donc la grandeur dans le royaume dépendent du degré auquel les gens s'abandonnent à Dieu, le plaçant au premier plan dans leur vie. Le système de valeurs des royaumes de ce monde est inversé par rapport au royaume des cieux, car aux yeux de Jésus, ce n'est pas le pouvoir, mais son absence qui peut rendre une personne grande. La première question pour une Église qui veut survivre dans le monde en tant que société de Jésus est de savoir comment éviter d'accepter les valeurs inversées des sociétés environnantes. Dans son traitement de la vie de l'Église, Matthieu fait en sorte que les disciples mettent cette question au premier plan par leur question initiale, afin que dès le début du discours, l'altérité de l'enseignement de Jésus soit claire.

   2. Mt 18, 5-9 : le scandale

      La section qui suit traite du scandale. Tous les disciples, même ceux qui ont de l'autorité, ont été invités à avoir la vision des enfants ; mais l'avertissement contre le fait de scandaliser « l'un de ces petits » montre une sensibilité particulière envers les membres les plus vulnérables de la communauté. Le langage de ce passage est trop traditionnel (voir Mt 5, 29-30) pour que nous puissions savoir si des scandales graves se sont réellement produits dans l'histoire de la communauté matthéenne, en particulier des scandales causés par ceux qui étaient censés diriger l'Église. Lorsque cela s'est produit dans l'histoire, ceux qui ont été déçus par le scandale ont parfois été perdus pour l'Église de façon permanente ; c'est pourquoi Matthieu, par prévoyance sinon par recul, a de bonnes raisons d'introduire les avertissements sévères de Jésus à ce sujet.

   3. Mt 18, 10-14 : la brebis égarée

      La section commence par un avertissement de ne pas mépriser les petits, un avertissement en contraste avec 2 Tm 3, 6-7 qui déprécie les femmes faibles considérées comme incapable de parvenir à la connaissance de la vérité. Elle se poursuit par une leçon parabolique sur la recherche de la brebis égarée. À cette époque, le berger était souvent utilisé comme symbole pour désigner la figure ayant une responsabilité pastorale, la question porte donc sur l'obligation pastorale envers un membre égaré de la communauté. Une fois de plus, Matthieu montre qu'il comprend la direction probable que prendra le comportement dans une société organisée. En effet, la plupart du temps, on applique le « principe de Caïphe » (voir Jn 11, 49-50) où il vaut mieux laisser périr une personne que de voir toute l'institution détruite. Mais Matthieu insiste sur le fait que sa communauté doit avoir un ensemble de valeurs différentes, à savoir les valeurs d'un Jésus venu sauver les pécheurs perdus et dont l'exemple en tant que berger doit être le modèle pour les bergers de l'Église. Pourtant, en réalité, aucune grande Église chrétienne et pratiquement aucune paroisse ne fonctionne ou ne peut fonctionner selon les principes de la parabole de Matthieu. Les 99 % des membres qui ne se sont pas égarés se révolteraient s'ils étaient négligés au profit des 1 % qui se sont égarés et accuseraient les responsables de ne pas avoir une attitude pastorale, aussi ironique que cela puisse paraître.

      Pourtant, Matthieu ne peut être considéré comme une exagération parabolique. On y trouve une exigence eschatologique similaire à celle de ne pas résister au mal, de tendre l'autre joue quand on est frappé, de laisser à celui qui prend votre manteau prendre aussi votre cape (Mt 5, 39-40), de ne rien emporter avec soi pour proclamer l'Évangile (Mt 10, 9-10), de vendre tout ce que l'on possède pour suivre Jésus (Mt 19, 21), de payer le travailleur à l'heure autant que celui qui travaille à plein temps (Mt 20, 1-15). Tout cela illustre les attitudes de Dieu ; et lorsqu'ils sont mis en pratique, à ce moment-là et à cet endroit, le royaume de Dieu devient une réalité. S'ils sont un jour mis en pratique universellement, « cette bonne nouvelle du royaume aura été prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations.

   4. Mt 18, 15-20 : la correction fraternelle

      Le traitement de celui qui s'égare est également le thème de cette section. Tout en faisant écho à la pratique disciplinaire existante, cette section illustre la préférence de Matthieu pour l'amour plutôt que l'autorité dans les relations avec les autres chrétiens. Une fois de plus, Matthieu montre sa perspicacité quant au fonctionnement de la plupart des sociétés, qu'elles soient laïques ou religieuses. La tendance est de ne pas s'adresser directement à celui qui cause un problème, mais de passer par-dessus sa tête pour s'adresser à quelqu'un qui a le pouvoir de le corriger. Cela évite la confrontation et est plus efficace. Au verset 18, Matthieu montre qu'il est très conscient qu'il existe une autorité dans l'Église ; mais en soi, cette autorité n'est ni chrétienne ni non chrétienne. Cette qualité ne vient pas seulement de la manière dont l'autorité est exercée, mais aussi de la réticence à y faire appel.

      Bien que les versets 19-20 (prier ensemble) aient été à l'origine indépendants, en les plaçant là où il les a placés, Matthieu explique pourquoi l'ensemble de la communauté ecclésiale est la cour de dernier recours qui peut prendre la décision de mettre en quarantaine ou d'excommunier le pécheur récalcitrant. Les membres de la communauté se réunissent en prière au nom de Jésus, car la question est clairement religieuse et non simplement administrative ; et dans cette réunion, la présence continue de Jésus est activée (Mt 28, 20 ; 18, 20). Le pouvoir de lier et de délier ne doit pas être exercé indépendamment de Jésus, à qui toute autorité dans le ciel et sur la terre a été donnée (Mt 28, 18). Les procédures bureaucratiques sont des développements sociologiques inévitables, mais la vision de Matthieu ne fait rien pour les encourager.

      Lorsque le « frère » récalcitrant est mis en quarantaine ou expulsé au verset 17, la décision est « Qu'il soit pour vous comme un païen et un publicain » - une sentence judiciaire reflétant les racines juives où les païens sont des étrangers avec lesquels il faut avoir le moins de contacts possible, et les publicains sont des pécheurs publics en dehors de la loi. Mais pour la communauté de Matthieu, composée de chrétiens d’origine juive et païenne, et dont l’évangile se termine par l’instruction d'aller vers les païens et de les enseigner (Mt 28:19), qu’est-ce que cela signifie? L’excommunié est-il totalement rejeté? Il est probable que la communauté est loin d'en avoir fini avec les frères ou sœurs contre lesquels elle a dû faire appel à l'autorité. C’est ce que confirme la section qui suit.

   5. Mt 18, 21-35 : le pardon

      Pierre est à nouveau une figure d'autorité recevant des instructions de Jésus sur la manière dont il doit agir. Il se montre très généreux, car pardonner sept fois à quelqu'un dépasserait la charité normale. Aujourd’hui, la plupart d'entre nous fonctionnons selon les règles du baseball : trois prises et on est éliminé ! Pierre est assez noble en étendant les règles à sept prises.

      À sa proposition gracieuse, Jésus répond de manière incroyable : soixante-dix fois sept fois, soit un nombre infini de fois ! Cette réponse n'implique-t-elle pas que le pardon doit poursuivre sans relâche le frère répudié de Mt 18, 17 ? L'insistance de Jésus sur le pardon est illustrée par une parabole frappante au sujet d'un serviteur qui a reçu un pardon totalement gracieux pour une dette immense, mais qui a refusé de pardonner une dette mineure à un autre serviteur. Le Matthieu qui a fait référence à l’autorité dans l’Église tente maintenant d'empêcher son utilisation abusive. L'expérience montre que les sociétés organisées sont plus enclines à abuser de leur autorité qu'à y renoncer. L'ordre donné au chapitre 18 proclame que le pouvoir de pardonner indéfiniment est un bien chrétien plus grand que le pouvoir d'excommunier. Le jugement pastoral de Matthieu sur ceux qui, dans l'Église, refusent le pardon, est la conclusion très sévère de la parabole. Dans leur cas, le Jésus de Matthieu a défini le péché impardonnable : c'est de ne pas pardonner.

   Pour survivre dans le monde après la mort des apôtres, l'Église a dû être une société existant parmi d'autres sociétés. Une Église qui vit et agit selon l'esprit de Matthieu 18 sera une société distincte des autres, une société où ce qui compte comme sagesse dans d'autres sociétés n'a pas pu étouffer la voix de Jésus qui est venu remettre en question une grande partie de la sagesse religieuse de son temps. La grande anomalie du christianisme est que ce n'est que par le biais d'une institution que le message d'un Jésus non institutionnel peut être préservé. Matthieu fait beaucoup pour s'assurer que, dans cette préservation, le message restera vivant et ne sera pas simplement commémoré.