Raymond E. Brown, L'Église héritée des apôtres.
Chapitre 7 : L’héritage du disciple bien-aimé et les épitres johanniques : Les individus guidés par le Paraclet-Esprit, p. 102-123 (selon l'édition anglaise)

(Résumé détaillé)

Un aspect très important de l'ecclésiologie johannique reste à traiter, à savoir le rôle de l'Esprit sous le titre de Paraclet. Cependant, pour comprendre l'importance du Paraclet dans la conception johannique et le destin ultérieur de la communauté johannique tel qu'il est illustré dans les épîtres de Jean, il faut au moins un bref aperçu de l'histoire qui sous-tend le quatrième évangile.

1. L’histoire de la communauté johannique

   Il semblerait donc qu'au moins à ses origines, le christianisme johannique n'était pas trop éloigné du style dominant du christianisme dans le mouvement centré sur Jésus, comme en témoigne Jn 1, 35-51 avec la présence de disciples connus des autres évangiles (André, Pierre, Philippe) et les titres habituels donnés à Jésus (Messie, Fils de Dieu, Roi, Fils de l'homme). Au ch. 4 de Jean, cependant, avec les Samaritains qui se convertissent et le culte au Temple de Jérusalem qui est déclaré ayant perdu son importance, Jean s'écarte considérablement de la description du ministère dans les autres évangiles et se rapproche davantage des développements décrits dans Actes 6-8. Là les chrétiens juifs hellénistes se séparent administrativement de la majorité des chrétiens hébreux de Jérusalem qui sont fidèles aux observances du Temple ; et (en la personne d’Étienne) la prédication helléniste proclame que Dieu ne réside pas dans le Temple. Ce sont ces chrétiens hellénistes, et non Pierre ou les Douze, qui convertissent la Samarie. Ainsi, le christianisme johannique ne se composait pas seulement du type de chrétiens hébreux dont l'héritage est préservé dans de nombreux autres ouvrages du NT, mais aussi de groupes similaires aux hellénistes, plus radicaux dans leur attitude envers le judaïsme. Il y avait également des convertis samaritains. Ce mélange a peut-être accéléré les développements novateurs de la christologie johannique et rendu les chrétiens johanniques particulièrement gênants aux yeux des Juifs qui ne croyaient pas en Jésus.

   À partir du chapitre 5, un thème dominant du récit johannique du ministère de Jésus est la haine que « les Juifs » ont pour Jésus parce qu'il se fait passer pour Dieu. La divinité de Jésus en tant que celui qui est descendu de Dieu est publiquement évoquée et attaquée. Il y a de longs débats entre Jésus et « les Juifs » qui deviennent de plus en plus hostiles. Ce qui se cache sous la surface devient évident dans l'histoire de l'aveugle de naissance en Jean 9 : on assiste à un débat pour savoir si Jésus vient de Dieu. La synagogue et la communauté johannique sont ainsi opposées l'une à l'autre en tant que disciples de Moïse et disciples de Jésus ; et à travers les luttes de la vie de Jésus, les luttes entre ces deux groupes sont racontées. (En d'autres termes, le quatrième évangile raconte à deux niveaux : le niveau de la vie de Jésus et le niveau de la vie de la communauté). Tout comme l'aveugle de naissance est jugé devant les pharisiens ou « les Juifs », les membres de la communauté johannique ont été jugés par les chefs de la synagogue. Tout comme l'aveugle de naissance est expulsé de la synagogue pour avoir confessé que Jésus vient de Dieu, les chrétiens johanniques ont été expulsés de la synagogue pour avoir confessé Jésus (voir aussi Jn 16, 2). Et au cours de cette action de la synagogue, considérée comme une persécution, les chrétiens johanniques ont été mis à mort, soit directement par les autorités juives, soit indirectement en étant dénoncés aux autorités romaines (Jn 15, 20 ; 16, 2-3). Face à ce traitement, la réaction oratoire du Jésus johannique est amère : les Juifs qui tentent de le tuer sont les enfants du diable, qui était un meurtrier dès le commencement (Jn 8, 40.44).

   Le fait d'avoir été expulsés de la synagogue parce qu'ils croyaient que Jésus venait de Dieu a inévitablement renforcé et resserré l'adhésion des chrétiens johanniques à leur haute christologie. Jésus est tellement un avec le Père (Jn 10, 30) qu'il n'est pas seulement Seigneur, mais aussi Dieu (Jn 20, 28). Le quatrième évangile exprime le mépris envers les Juifs qui croyaient en Jésus mais qui ne voulaient pas le confesser ouvertement de peur d'être exclus de la synagogue (Jn 12, 42). Il y a une hostilité envers les disciples juifs qui ont suivi Jésus ouvertement mais qui s'opposent lorsqu'on dit qu'il est descendu du ciel et qu'il peut donner sa chair à manger (Jn 6, 60-66) ou parce qu'il est décrit comme existant avant Abraham (Jn 8, 58). Ces critiques à l'égard des autres suggèrent que les chrétiens johanniniques devaient être extrêmement controversés en raison de leur christologie, contestée à la fois par les Juifs qui ne croyaient pas en Jésus et par ceux qui croyaient en lui. L'atmosphère judiciaire du quatrième évangile, avec son insistance constante sur le témoignage, l'accusation et le jugement (Jn 1, 19-21 ; 5, 31-47 ; 7, 50-51 ; 8, 14-18 ; etc.) et ses débats sur les implications des textes scripturaires (Jn 6, 31-33 ; 7, 40-43, 52 ; 10, 34-36) reflète les controverses et la manière dont elles se déroulaient.

   La lutte avec la synagogue et l'atmosphère polémique qui en résulte sont très importantes pour comprendre ce qui est présent dans Jean, mais aussi ce qui est absent. Les dirigeants de la synagogue pensaient apparemment que la confession johannique de Jésus comme Dieu niait la foi fondamentale d'Israël : « Le Seigneur notre Dieu est unique ». En réponse, l'évangéliste a défendu la divinité de Jésus de manière si massive que le quatrième évangile ne laisse guère de place aux limites humaines. Jésus ne peut pas poser une simple question sans une note de bas de page johannique expliquant qu'il connaissait déjà la réponse (Jn 6, 5-6). Jésus ne peut pas choisir un disciple qui se détourne du droit chemin sans que Jean insiste sur le fait qu'il l'avait prévu dès le début (Jn 6, 70-71). Jésus ne peut pas prononcer une prière de supplication sans l'assurance qu'il enseigne seulement aux spectateurs la vérité que le Père l'écoute toujours (Jn 11, 41-42). Jésus ne peut pas demander que l'heure de la passion passe loin de lui (comme il le fait dans les autres évangiles), car son arrivée à cette heure est intentionnelle (Jn 12, 27). La passion de Jésus ne peut pas être racontée d'une manière qui le placerait à la merci de ses ravisseurs, car il a le pouvoir souverain de donner sa vie et de la reprendre (Jn 10, 18 ; voir 18, 6). L'ensemble de la présentation protège Jésus de tout ce qui pourrait remettre en cause sa divinité. Si on lui avait demandé si Jésus était humain, l'évangéliste johannique aurait sans doute répondu : « Bien sûr, il a marché parmi nous. » Mais l'évangéliste ne met pas l'accent sur cette humanité, car elle n'a jamais été remise en question par les polémistes de la synagogue. De même, les directives éthiques ou morales sont presque totalement absentes de Jean – il n'y a rien qui ressemble au Sermon sur la montagne de Matthieu – presque certainement parce que des principes fondamentaux tels que les commandements ne faisaient pas l'objet d'un différend entre la communauté johannique et la synagogue. L'évangéliste a peut-être présupposé un portrait plus complet de Jésus, mais celui qu'il a peint est quelque peu monochrome, car la lutte avec la synagogue a limité la palette au noir et blanc.

2. La solution proposée : l’action de l’Esprit-Paraclet
   1. L’Esprit comme remplaçant de la présence personnelle de Jésus

      Les premiers chrétiens avaient des notions très différentes de ce que signifiait ce terme « Esprit ». Comme le mot grec pneuma est neutre et que l'Esprit est désigné par « il » dans les écrits du NT, il est difficile de déterminer dans quelle mesure Paul, les Actes ou 1 Pierre considéraient l'Esprit comme une personne. Mais une fois encore, la christologie a eu un impact puissant sur les opinions de Jean, car dans le récit de la Cène du quatrième évangile, l'Esprit doit venir de Dieu après le retour de Jésus auprès du Père. Le motif du remplacement est si fort que presque tout ce qui est dit sur l'Esprit a déjà été dit sur Jésus. L'Esprit apparaît clairement comme une présence personnelle, la présence continue de Jésus alors qu'il est absent de la terre et auprès du Père dans les cieux.

   2. L’Esprit-Paraclet comme avocat pour soutenir et consoler, comme Jésus l'aurait fait

      Dans son sens premier, le terme grec parakletos signifie « appelé [kletos] à côté [para] » ; et comme son équivalent latin advocatus (« appelé [vocatus] à [ad] »), il a un usage judiciaire ou juridique. Lorsque les gens ont des ennuis, ils font appel à un avocat, un conseiller ou un défenseur pour les accompagner au tribunal. Le contexte juridique correspond à l'histoire johannique, dans laquelle les membres de la communauté devaient se défendre pour leurs opinions christologiques. Leur aide et leur garantie était le Paraclet-Esprit qui habitait en eux et qui interprétait correctement la signification de Jésus. Une autre raison pour laquelle l'Esprit est « appelé à leurs côtés » est la consolation dans les moments difficiles, d'où le Consolateur ou Saint-Esprit. Dans le contexte de la Cène, Jésus s'en va, mais le Paraclet habite en chaque croyant pour toujours (Jn 14, 15-17). Ainsi, le Paraclet est une présence plus intime et plus durable. Voilà une autre facette de l'accent mis par Jean sur la relation de l'individu avec Jésus. Tout comme Jésus représente sur terre le Père qui l'a envoyé, le Paraclet représente sur terre Jésus qui l'a envoyé.

   3. L’Esprit-Paraclet pour enseigner et innover

      Le Paraclet joue le rôle d'enseignant : « Le Paraclet… vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit… et vous annoncera les choses à venir » (Jn 14, 26; 16, 13-14). Jésus a reçu tout ce qu'il avait à dire du Père, mais il a actualisé cette révélation en la proclamant à ses disciples sur terre. Le Paraclet recevra tout ce qu'il a à dire de Jésus ; mais, demeurant dans le cœur de chaque chrétien, il l'actualisera à chaque époque et en chaque lieu, permettant ainsi aux chrétiens d'affronter les choses à venir. Ainsi, le Paraclet a un double rôle : préserver le passé sans le corrompre, car il reçoit tout de Jésus et ne donne aucune nouvelle révélation, mais en même temps donner un enseignement vivant qui ne se contente pas de répéter une tradition du passé révolu. Si les presbytres-évêques des Épîtres pastorales devaient enseigner en s'en tenant fermement à ce qui leur avait été enseigné (Tite 1, 9), le Paraclet non seulement déclare ce qu'il a reçu de Jésus (Jn 16, 14), mais à travers ce moyen, il déclare également les choses à venir (Jn 16, 13). Si l'on cherche un exemple de ce que signifient l'ancien et le nouveau dans le rôle d'enseignant attribué au Paraclet, on peut se tourner vers le quatrième évangile lui-même. Cela constitue le témoignage rendu par le Paraclet à travers le disciple bien-aimé et l'évangéliste. C'est un évangile, comme les autres évangiles, centré sur l'activité publique de Jésus menant à sa mort et à sa résurrection ; mais il présente cette histoire d'une manière vraiment innovante, de sorte que chaque page est transformée par la perception unique de la christologie johannique.

3. Les forces et les faiblesses de cette ecclésiologie
   1. Les forces
      1. Cette ecclésiologie donne l’assurance que la perception christologique de la communauté est juste

         Comme le Paraclet venait du Père (Jn 15, 26), était envoyé par Jésus (Jn 16, 7) et ne disait que ce qu'il avait entendu de Jésus (Jn 16, 13), la communauté johannique qui rend témoignage à travers lui (Jn 15, 27) se sent incontestable dans sa christologie. Ainsi, la mort des grandes figures de la première génération qui avaient vu Jésus sur terre ou ressuscité, qu'elles aient été apôtres ou non, ne peut affaiblir la confiance des chrétiens johanniques dans la justesse de leurs perceptions actuelles. Les figures de cette première génération ont apporté un témoignage significatif, mais uniquement parce qu'elles possédaient le Paraclet ; et ce même Paraclet demeure dans le cœur des deuxième et troisième génération de chrétiens johanniques.

      2. Cette ecclésiologie promeut l’égalitarisme dans la communauté

         L'idée que Dieu ne serait adoré ni à Jérusalem ni sur la montagne samaritaine, mais en Esprit et en vérité (Jn 4, 21-23) signifie qu'il n'y a pas de chrétiens de seconde classe sur le plan géographique. Dieu est Esprit (Jn 4, 24), et l'Esprit de vérité habite en chaque chrétien, partout. L'idée que le Paraclet est donné à chaque personne qui aime Jésus et garde ses commandements, et qu'il demeure ainsi pour toujours (Jn 14, 15-16), signifie qu'il n'y a pas de chrétiens de seconde classe sur le plan chronologique. Certes, ceux qui ont vu Jésus et ont cru ont été privilégiés, mais heureux ceux qui n'ont pas vu Jésus et ont cru (Jn 20, 29). Jésus prie pour ceux qui ont cru pendant son ministère (Jn 17, 8-9), mais il prie aussi pour les générations futures qui croiront grâce à leur parole (Jn 17, 20). Ainsi, l'ecclésiologie johannique est dépourvue de toute barrière de statut, d'espace ou de temps qui pourrait éloigner certains de Jésus plus que d'autres.

   2. Les faiblesses

      Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour deviner les faiblesses de cette ecclésiologique, car il suffit d’observer ce qui est arrivé historiquement à la communauté johannique.

      Considérons d’abord les données des lettres johanniques. Écrites moins de dix ans après le quatrième évangile, les épîtres johanniques reflètent un changement surprenant dans la situation de la communauté. Il y a scission au sein de cette communauté, une scission si grave qu'elle est décrite en termes apocalyptiques : l’auteur parle d’antéchrists, de l’arrivée de la dernière heure, de gens sortis de la communauté (1 Jn 2, 18-19). L'auteur de l'épître écrit avec tant d'urgence parce que les sécessionistes mènent une action missionnaire continue qui sape l'adhésion de ses disciples; il espère, par ses écrits, endiguer leur succès, car le monde entier les écoute (1 Jn 4, 5). La question atteint son paroxysme en 2 Jean, qui est un avertissement adressé à une communauté périphérique qui n'est pas encore touchée par la sécession : l'auteur supplie donc les chrétiens qui s'y trouvent de ne même pas laisser ces personnes franchir la porte de l'église de maison (2 Jn 10).

      Que peut-on reconstituer de la pensée des sécessionnistes? Ils sont des innovateurs progressistes (2 Jn 9) aux yeux d'un auteur qui se considère comme conservateur, s'en tenant à ce qui a été enseigné depuis le début (1 Jn 3, 11a). Sur le plan christologique, les sécessionnistes sont accusés de négliger la « chair » ou l'humanité de Jésus (1 Jn 4, 2 ; 2 Jn 7). Cela signifie probablement qu'ils n'accordaient pas d'importance salvifique à l’ensemble de la vie de Jésus, y compris sa mort, car c’est le simple fait de l’entrée du Verbe préexistant dans le monde comme lumière qui a donné la vie éternelle à ceux qui croient (Jn 3, 16-17). Sur le plan éthique, les sécessionnistes considéraient que le seul péché consistait à refuser de croire en Jésus. Par conséquent, sans encourager le libertinage, les sécessionnistes auraient proclamé qu'il n'y a aucune valeur salvifique à faire de bonnes actions ou à obéir aux commandements, et qu'il n'y a pas de péché à condition de croire (1 Jn 1, 8.10). Contre de telles opinions christologiques et éthiques, l'auteur affirmerait que dès le début, il était connu que le salut ne venait pas seulement de l'incarnation du Verbe, mais aussi de la mort de Jésus en tant que composante essentielle. Jésus est venu « non seulement dans l'eau, mais dans l'eau et dans le sang » (1 Jn 5, 6). L'amour suprême de Dieu a été d'envoyer son Fils dans le monde, certes, mais en expiation de nos péchés (1 Jn 4, 9-10) ; et cette expiation a été accomplie par le sang de Jésus qui nous purifie de nos péchés (1 Jn 1, 7). La manière dont Jésus a « marché » sur terre était très importante, non seulement sur le plan christologique, mais aussi sur le plan éthique, car nous devons marcher comme il a marché (1 Jn 1, 7), nous purifier comme il était pur (1 Jn 3, 3), éviter le péché comme il était sans péché (1 Jn 3, 5-6), agir avec justice comme il était juste (1 Jn 3, 7). L'auteur de l'épître ne nie en aucun cas que c'est par la foi et le baptême que nous recevons la vie éternelle de Dieu, mais il y a encore un développement futur. « Oui, bien-aimés, nous sommes dès maintenant enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'a pas encore été révélé » (1 Jn 3, 2). Cette révélation viendra lors du jugement dernier, devant lequel nous devons veiller à ne pas avoir honte de ce que nous avons fait (1 Jn 2, 28 - 3:2).

      Tout cela soulève la question : comment la situation communautaire a-t-elle pu évoluer au point d’arriver à un tel schisme? Il est fort probable que tout cela découle d’une interprétation divergente de l’évangile selon Jean. Et c’est la faiblesse de l’ecclésiologie johannique. En fait, elle met en lumière quatre faiblesses inhérentes à la tradition johanniques, car cette tradition a été façonnée par la polémique et elle revendiquait une guidance incontestable par le Paraclet.

      1. Le caractère unilatéral d'une théologie façonnée par la polémique

         Cette polémique a conduit finalement à l'exagération et à la division. Le fait de mettre l’accent sur ce que « les Juifs » et les autres chrétiens niaient, la divinité préexistante de Jésus, convenait bien dans un milieu où le quatrième évangile était lu par des chrétiens johanniques qui tenaient pour acquis que Jésus était humain, que si l'incarnation avait apporté la lumière dans le monde, cette lumière ne pouvait être pleinement perçue qu'après la mort et la résurrection, et que la croyance en Jésus impliquait nécessairement un engagement continu à vivre d'une manière digne de cette croyance. L'accent mis sur le fait que la croyance ou le refus de croire constituait le jugement avait du sens, tant qu'il était proclamé dans un contexte où le retour ultime de Jésus en tant que juge était simplement considéré comme allant de soi, un retour qui révélerait l'aveuglement de ceux qui se prétendaient croyants. Mais le problème vient quand ce qui est transmis à la génération suivante n'est que ce qui a fait l'objet d'une lutte. Dès lors, le caractère unilatéral du quatrième évangile pouvait devenir et est devenu une pierre d'achoppement pour ceux qui ne connaissaient pas les présupposés.

         La raison pour laquelle l'auteur de l'épître doit remonter au « commencement » pour réfuter les sécessionnistes est qu'il y a dangereusement peu de choses dans le quatrième évangile lui-même pour les réfuter. Ils ont lu qu'au cours de son ministère public, Jésus a offert la vie éternelle à ceux qui croyaient qu'il était la lumière venue dans le monde, envoyée par le Père. Comment des lecteurs sans formation traditionnelle pourraient-ils savoir que cette vie éternelle n'est devenue possible qu'après la mort de Jésus pour nos péchés? Bien sûr, le quatrième évangile contient une déclaration sur « l'Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » (Jn 1, 29) et il y a des références à Jésus mourant comme un agneau pascal, ce qui suppose que sa venue même dans le monde a ôté le péché du monde. Mais sans une bonne connaissance de la tradition antérieure, ces allusions étaient trop subtiles pour la nouvelle génération. De plus, les chrétiens ayant été expulsés de la synagogue, cette génération n’était plus en contact avec le sens le sens moral du judaïsme selon lequel Dieu doit être servi en vivant selon les commandements de son alliance.

         Le quatrième évangile produit par la polémique est comme un diamant qui a été rendu brillant par les coups du tailleur, mais seule la face ainsi polie attire le regard. La controverse a rendu cet évangile passionnant et attrayant, mais inégal. En revanche, Luc / Actes est une œuvre moins passionnante sur le plan théologique, mais plus équilibrée. Aussi, on ne peut accueillir l’évangile johannique sans être conscient de son contexte polémique et des limites de son caractère unilatéral.

         Ainsi, si les membres de la communauté johannique étaient suffisamment convaincus de la divinité préexistante de Jésus pour être expulsés de la synagogue sous l'accusation d'adorer un autre Dieu, et si cette expulsion les rendait plus catégoriques, de sorte que dans la description de Jésus, ils évitaient les traits humains qui pourraient fournir à la synagogue des arguments contre eux, il était inévitable que certains membres aillent plus loin en minimisant complètement l'humanité, provoquant l'horreur parmi ceux qui pensaient que cela allait trop loin. Il avait fallu un courage énorme pour se séparer de la synagogue ; il en faudrait moins pour qu'une nouvelle scission ait lieu au sein même du groupe.

         Pour l'auteur des épîtres johanniques, les sécessionnistes ont quitté la communauté en allant trop loin dans leur évolution. On peut être sûr que, pour les sécessionnistes, l'auteur des lettres et ses partisans étaient en tort, car ils ne voyaient pas les potentialités des idées de la communauté et tentaient de les figer à un stade particulier. L'auteur affirmait qu'il s'en tenait à la tradition telle qu'elle était comprise depuis le début ; les sécessionnistes affirmaient probablement qu'ils incarnaient l'élan qui avait donné naissance à la tradition.

      2. L’expulsion de la synagogue a conduit à une perte de patrimoine

         La polémique des chrétiens johanniques avec les Juifs suivie de leur expulsion de la synagogue a conduit à une perte de patrimoine. Il est tragique que, au sein d'un groupe expulsé après une confrontation polémique, un schisme se produise souvent lorsque certains poussent à l'exagération. Il est peut-être encore plus tragique que l'expulsion elle-même ait tendance à creuser un fossé si large avec le groupe d'origine qu'une grande partie du patrimoine qui n'avait jamais été contesté est désormais perdue. Malgré les différences causées par leur insistance sur la divinité préexistante de Jésus, la communauté chrétienne johannique avait plus en commun sur le plan religieux avec les juifs de la synagogue qui les avaient expulsés qu'avec le monde religieux païen dans lequel ils vivaient. Ils partageaient avec les juifs de la synagogue la croyance en un seul Dieu, les Écritures, les fêtes liturgiques, l'éthique fondamentale de la Loi, etc. Pourtant, peu après l'expulsion, on lit dans le quatrième évangile, en référence aux juifs, l'expression « leur loi » (Jn 15, 25), comme si la loi de l'Ancien Testament (en fait, dans ce cas, les Psaumes) n'appartenait pas également aux chrétiens. Les grandes fêtes de la Pâque et des Tabernacles sont dans Jean des fêtes « des Juifs » et étrangères aux chrétiens. Il y a une division entre les disciples de Moïse et les disciples de Jésus, comme si les disciples de Jésus n'étaient pas aussi disciples de Moïse. En d'autres termes, le grand héritage commun disparaît de la vue à mesure que les points de division s'accentuent.

         Le fossé aura tendance à se creuser s'il y a une scission interne parmi les expulsés, certains poussant à l'extrême la vision théologique de la communauté qui a causé le problème au départ. Une dernière étape survient alors lorsque le groupe parent et ceux qui en ont été expulsés, qui avaient autrefois tant de points communs, deviennent deux religions différentes. Ironiquement, ils peuvent alors se sentir gênés, sur la défensive ou sensibles à propos des points communs qui subsistent. Par exemple, au milieu du 2e siècle, le grand héritage commun qui restait aux juifs et aux chrétiens était l'Ancien Testament ; mais ils ne parvenaient pas à s'entendre sur l'interprétation de l'Ancien Testament et s'accusaient mutuellement de le déformer ou de le falsifier !

         On remarque donc que plus l'intuition est brillante, plus il est probable que d'autres aspects de la vérité seront relégués au second plan, souvent négligés et oubliés. Un groupe religieux équilibré, suffisamment confiant dans ses grandes idées, n'a pas peur de regarder paisiblement en arrière afin de récupérer ce qui a été perdu du fait même qu'il a insisté si fortement sur ces idées. Mais lorsque la polémique a été le catalyseur qui a donné naissance aux idées identitaires d'une communauté, la possibilité de revenir en arrière pour récupérer une partie de l'héritage perdu est considérablement réduite. Dans une telle situation, l'identité propre a été renforcée par une propagande contre les valeurs perdues, comme si elles étaient sans valeur. Dans le quatrième évangile, Jésus est présenté comme s'exprimant sur les principales fêtes des Juifs, remplaçant leur signification par des affirmations sur ses propres dons. Comment alors les membres de la communauté façonnée par cet évangile peuvent-ils se poser des questions sur les valeurs liturgiques perdues lorsqu'ils ont été expulsés de la synagogue ?

         Tenter de récupérer certaines de ces pertes tout en continuant à faire progresser les acquis est ce que l'auteur des épîtres johanniques a tenté de faire au lendemain de la brillante période du quatrième évangile dans l'histoire de la communauté johannique. Il ne nie à aucun moment les idées du quatrième évangile, mais il cherche à les replacer dans le contexte des présupposés que l'évangéliste avait probablement considérés comme acquis, mais qu'il n'avait jamais mentionnés ni soulignés. Par ses efforts, l'auteur des épîtres a prouvé aux théologiens de l'Église ultérieure que le quatrième évangile (qui, au 2e siècle, était au centre des commentaires gnostiques) était tout à fait capable de servir le christianisme orthodoxe.

      3. L’amour devient confiné aux « frères » et on ressent de l’hostilité pour les étrangers

         Le quatrième évangile décrit les adversaires de Jésus en termes extrêmement durs, en particulier « les Juifs ». Le diable est leur père, un meurtrier depuis le commencement ; c'est un menteur et, par conséquent, ils refusent de croire la vérité (Jn 8, 43-46.55). Ils préfèrent les ténèbres à la lumière parce que leurs œuvres sont mauvaises (Jn 3, 19-21 ; 12, 35) ; en effet, Dieu a aveuglé leurs yeux (Jn 12, 40). Lorsque le centre du conflit johannique s'est déplacé des non-croyants extérieurs vers le schisme interne, comme en témoignent les Épîtres, il est intéressant de noter que ce même opprobre est appliqué aux sécessionnistes. Ils sont comme Caïn qui appartenait au Malin et qui a tué son frère (1 Jn 3, 12) ; ils sont les enfants du diable qui est pécheur depuis le commencement (1 Jn 3, 8-10). Ce sont des menteurs (1 Jn 2, 22) et ils ont un esprit de tromperie opposé à l'Esprit de vérité (1 Jn 4, 1-6). Les ténèbres ont aveuglé leurs yeux (1 Jn 2, 11).

         À première vue, il est difficile de concilier cette haine apparente avec l'observance du commandement de Jésus dans le quatrième évangile : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jn 13, 34 ; 15, 12,17). Mais, en réalité, ce commandement ne concerne que l'amour mutuel ou l'amour de son frère. Il n'y a pas d'exigence d'aimer son prochain comme dans la tradition synoptique (Mt 5, 43 ; Lc 10, 27), où le contexte indique clairement que le prochain inclut les ennemis et les étrangers (Mt 5, 44 ; Lc 10, 29-37). On peut donc dire que la tradition johannique ne met pas l'accent sur l'amour des étrangers ; l'idéal de Jean est l'amour des enfants de Dieu qui ont vu le jour grâce à la foi en Jésus. Si, dans les Épîtres, cet amour ne semble pas s'étendre aux dissidents, c'est parce qu'ils sont partis et ne sont plus membres de la communauté ni enfants de Dieu.

         En d'autres termes, la proximité avec Jésus, qui est la grande force de l'ecclésiologie du quatrième évangile, avait tendance à créer un groupe fermé pour lequel la plupart des autres constituaient un monde extérieur maléfique. Dans le quatrième évangile, « les Juifs » sont le premier exemple du monde qui refuse de croire en Jésus (Jn 16, 8-9) ; dans les Épîtres, les sécessionnistes appartiennent au monde (1 Jn 4, 5). La venue de Jésus dans le monde a produit une division entre ceux qui viennent à la lumière parce qu'ils agissent dans la vérité et ceux qui préfèrent les ténèbres à la lumière parce que leurs œuvres sont mauvaises (Jn 3, 19-21). Par la suite, l’évangéliste assimile le monde et les ténèbres au royaume de Satan, qui est le prince de ce monde (Jn 12, 31 ; 14, 30 ; 16, 11). C'est pourquoi Jésus ne prie pas pour le monde (Jn 17, 9) et ses disciples, bien qu'ils soient dans le monde, n'en sont pas (Jn 17, 14-18). Cette attitude se retrouve dans les Épîtres, où l'auteur parle d'un « péché qui mène à la mort », une référence aux sécessionnistes qui ont quitté la communauté : « Je ne dis pas qu'il faille prier pour cela » (1 Jn 5, 16-17).

         Une telle conception trop étroite de l'amour chrétien ne rend pas justice à Jésus qui se souciait véritablement des étrangers, c'est-à-dire des pécheurs, des collecteurs d'impôts et des prostituées. Est-ce un hasard si une telle ouverture n'est pas décrite dans le quatrième évangile ? Au contraire, la Cène commence par les mots : « Ayant aimé les siens... il les aima jusqu'à la fin » (Jn 13, 1). Le quatrième évangile a été écrit par un porte-parole d'un groupe persécuté par des étrangers, et il sera aujourd’hui toujours plus sympathique à ceux dont la principale préoccupation est leur propre communauté. Bref, il faut relever le grave problème posé par les écrits johanniques qui, sans jamais dire « haïssez le monde », disent « n'aimez pas le monde » (1 Jn 2, 15).

      4. La division incontrôlable lorsque chacun fait appel au Paraclet

         La faiblesse la plus grave de l'ecclésiologie johannique, et la plus apparente dans les épîtres johanniques, concerne peut-être le rôle du Paraclet. L'idée qu'il existe un maître divin vivant dans le cœur de chaque croyant – un maître qui est la présence permanente de Jésus, préservant ce qu'il a enseigné mais l'interprétant à nouveau à chaque génération – est certainement l'une des plus grandes contributions apportées au christianisme par le quatrième évangile. Mais le Jésus qui envoie le Paraclet ne dit jamais à ses disciples ce qui se passera lorsque les croyants qui possèdent le Paraclet seront en désaccord les uns avec les autres. Les épîtres johanniques nous racontent ce qui se passe fréquemment : ils rompent la communion les uns avec les autres. Si l'Esprit est la plus haute et unique autorité et si chaque partie fait appel à lui pour soutenir sa position, il est presque impossible de faire des concessions et de trouver des compromis.

         Dans la situation conflictuelle rencontrée dans les épîtres johanniques, l'auteur fait appel à la tradition telle qu'elle était « depuis le commencement » pour appuyer en partie son interprétation. Mais il est très clair qu'il compte sur le fait que ses lecteurs ont été oints de l'Esprit et peuvent donc reconnaître la vérité qui vient de lui lorsqu'ils l'entendent. Si l'auteur des épitres johanniques était un presbytre-évêque selon le modèle des épîtres pastorales, il pourrait faire taire ses adversaires par sa propre autorité (Tite 1, 11). L'une de ses tâches en tant qu'enseignant désigné aurait été de discerner la saine doctrine (Tite 2, 1). Mais l'auteur des épitres johanniques est lié par la tradition johannique selon laquelle le Paraclet est celui qui guide les gens sur le chemin de la vérité (Jn 16, 13). Par conséquent, même au milieu de ce grand schisme, il doit écrire : « L'onction que vous avez reçue [...] demeure en vous, et vous n'avez pas besoin qu'on vous enseigne » (1 Jn 2, 27).

         Aussi noble soit-il, son principe n'a pas fonctionné et ne fonctionnera pas. Les sécessionnistes qui avaient été membres de la communauté johannique avaient été oints de l'Esprit Paraclet, et cette onction qui est censée être « vraie et exempte de tout mensonge » (1 Jn 2, 27) ne les a pas empêchés de devenir des menteurs. Aussi, l’auteur des épitres johanniques aborde cette question en soulignant qu'il existe un esprit de tromperie ainsi qu'un esprit de vérité, et qu'il faut tester les esprits (1 Jn 4, 1-6). Le test qu'il propose est que les personnes qui l'écoutent ont l'esprit de vérité, tandis que ceux qui ne sont pas d'accord avec lui ont l'esprit de tromperie. On peut facilement imaginer que les sécessionnistes prônent le contraire : si vous êtes d'accord avec nous, vous avez l'Esprit de vérité. Et en fait, l'auteur semble admettre que les sécessionnistes l'emportent numériquement dans cette lutte acharnée, car « le monde les écoute » (1 Jn 4, 5).

         Comme on peut le constater, il n'y a aucun moyen de contrôler une telle division dans une communauté guidée par le Paraclet. La communauté johannique l'a découvert, car elle s'est divisée et a cessé d'exister. Si on se base sur des preuves datant du 2e siècle, le groupe plus important des chrétiens johanniques, qui étaient de tendance sécessionniste, s'est orienté vers le gnosticisme, emportant avec lui le quatrième évangile. Un autre groupe s'est réconcilié avec le corps principal des chrétiens qu'Ignace appelle « l'Église catholique » (Smyrniens 8, 2) — une Église qui comptait des enseignants tels que les presbytres-évêques, et finalement les évêques uniques de chaque région. L'épilogue du quatrième évangile, qui représente peut-être la dernière étape des écrits johanniques qui nous sont parvenus, reconnaît l'autorité d'un berger humain (Jn 21, 15-17), même s'il encadre cette autorité par des garanties johanniques. Ainsi, une branche de la communauté johannique a dû se familiariser avec l'ecclésiologie des épîtres pastorales, aussi rigide et formelle soit-elle, afin de s'intégrer dans un christianisme non gnostique.