Matthieu 23, 1-12

Je vous propose une analyse biblique avec les étapes suivantes: une étude de chaque mot grec du passage évangélique, suivie d'une analyse de la structure du récit et de son contexte, à laquelle s'ajoute une comparaison des passages parallèles ou semblables. À la fin de cette analyse et en guise de conclusion, je propose de résumer ce que l'évangéliste a voulu dire, et je termine avec des pistes d'actualisation.

1. Traduction du texte grec (28e édition de Kurt Aland)

   Texte grec	Texte grec translittéré	Traduction littérale	Traduction en français courant
   1 Τότε ὁ Ἰησοῦς ἐλάλησεν τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ	1 Tote ho Iēsous elalēsen tois ochlois kai tois mathētais autou	1 Alors, le Jésus parla aux foules et aux disciples de lui	1 Alors Jésus s’exprima aux foules et à ses disciples
   2 λέγων• ἐπὶ τῆς Μωϋσέως καθέδρας ἐκάθισαν οἱ γραμματεῖς καὶ οἱ Φαρισαῖοι.	2 legōn• epi tēs Mōuseōs kathedras ekathisan hoi grammateis kai hoi Pharisaioi.	2 disant : sur le siège de Moïse ils se sont assis les scribes et les Pharisiens;	2 pour leur dire : « Les spécialistes de la Bible et les Pharisiens occupent la chaire de Moïse.
   3 πάντα οὖν ὅσα ἐὰν εἴπωσιν ὑμῖν ποιήσατε καὶ τηρεῖτε, κατὰ δὲ τὰ ἔργα αὐτῶν μὴ ποιεῖτε• λέγουσιν γὰρ καὶ οὐ ποιοῦσιν.	3 panta oun hosa ean eipōsin hymin poiēsate kai tēreite, kata de ta erga autōn mē poieite• legousin gar kai ou poiousin.	3 Donc tout autant de choses qu’ils puissent vous dire, faites et gardez, puis en ce qui concerne les oeuvres d’eux, ne faites pas, car ils disent et ne font pas.	3 Donc, mettez en pratique et observez tout ce qu’ils peuvent vous dire, par contre ne tenez pas compte de leurs actions, car ces actions diffèrent de ce qu’ils disent.
   4 δεσμεύουσιν δὲ φορτία βαρέα [καὶ δυσβάστακτα] καὶ ἐπιτιθέασιν ἐπὶ τοὺς ὤμους τῶν ἀνθρώπων, αὐτοὶ δὲ τῷ δακτύλῳ αὐτῶν οὐ θέλουσιν κινῆσαι αὐτά.	4 desmeuousin de phortia barea [kai dysbastakta] kai epititheasin epi tous ōmous tōn anthrōpōn, autoi de tō daktylō autōn ou thelousin kinēsai auta.	4 Puis, ils enchaînent des charges lourdes [et pesantes] et ils imposent sur les épaules des hommes, puis, eux, de leur doigt ils ne veulent pas les soulever.	4 De plus, ils surchargent les autres de graves obligations [exigeantes] et contraignantes, alors qu’eux, ils ne veulent même pas les soulever de leur doigt.
   5 πάντα δὲ τὰ ἔργα αὐτῶν ποιοῦσιν πρὸς τὸ θεαθῆναι τοῖς ἀνθρώποις• πλατύνουσιν γὰρ τὰ φυλακτήρια αὐτῶν καὶ μεγαλύνουσιν τὰ κράσπεδα,	5 panta de ta erga autōn poiousin pros to theathēnai tois anthrōpois• platynousin gar ta phylaktēria autōn kai megalynousin ta kraspeda,	5 Puis, toutes les oeuvres d’eux ils font pour être regardés par les hommes, car ils élargissent les phylactères d’eux et ils agrandissent les franges,	5 Toutes leurs actions, ils le font pour être bien vus des autres, et c’est ainsi qu’ils grossissent leurs insignes de piété et allongent les houppes religieuses au bas de leur vêtement.
   6 φιλοῦσιν δὲ τὴν πρωτοκλισίαν ἐν τοῖς δείπνοις καὶ τὰς πρωτοκαθεδρίας ἐν ταῖς συναγωγαῖς	6 philousin de tēn prōtoklisian en tois deipnois kai tas prōtokathedrias en tais synagōgais	6 puis, ils aiment la première place à table dans les festins et les places d’honneur dans les synagogues,	6 Ils aiment le premier divan lors des banquets et les places d’honneur à la synagogue,
   7 καὶ τοὺς ἀσπασμοὺς ἐν ταῖς ἀγοραῖς καὶ καλεῖσθαι ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων ῥαββί.	7 kai tous aspasmous en tais agorais kai kaleisthai hypo tōn anthrōpōn rhabbi.	7 et les salutations dans les places publiques et être appelés par les hommes rabbi;	7 tout comme à recevoir des courbettes sur la place publique et à être appelés par les autres : maître.
   8 Ὑμεῖς δὲ μὴ κληθῆτε ῥαββί• εἷς γάρ ἐστιν ὑμῶν ὁ διδάσκαλος, πάντες δὲ ὑμεῖς ἀδελφοί ἐστε.	8 Hymeis de mē klēthēte rhabbi• heis gar estin hymōn ho didaskalos, pantes de hymeis adelphoi este.	8 puis, vous, ne soyez pas appelés rabbi, car un est de vous l’enseignant, puis tous vous, frères vous êtes;	8 Mais vous, ne vous faites pas appeler : maître, car n’avez qu’un maître, et vous êtes frères les uns des autres.
   9 καὶ πατέρα μὴ καλέσητε ὑμῶν ἐπὶ τῆς γῆς, εἷς γάρ ἐστιν ὑμῶν ὁ πατὴρ ὁ οὐράνιος.	9 kai patera mē kalesēte hymōn epi tēs gēs, heis gar estin hymōn ho patēr ho ouranios.	9 et père n’appelez de vous sur la terre, car un est de vous le père, le céleste;	9 Et ne vous faites pas appeler "père" sur cette terre, car vous n’avez qu’un père dans le monde de Dieu.
   10 μηδὲ κληθῆτε καθηγηταί, ὅτι καθηγητὴς ὑμῶν ἐστιν εἷς ὁ Χριστός.	10 mēde klēthēte kathēgētai, hoti kathēgētēs hymōn estin heis ho Christos.	10 ne vous faites pas appeler non plus guides, puisque guide de vous il est un, le oint;	10 Ne vous faites pas appeler "leaders", car vous n’avez qu’un seul leader, le Christ.
   11 ὁ δὲ μείζων ὑμῶν ἔσται ὑμῶν διάκονος.	11 ho de meizōn hymōn estai hymōn diakonos.	11 puis, le plus grand de vous il sera de vous serviteur;	11 Que le plus important parmi vous devienne votre serviteur,
   12 ὅστις δὲ ὑψώσει ἑαυτὸν ταπεινωθήσεται καὶ ὅστις ταπεινώσει ἑαυτὸν ὑψωθήσεται.	12 hostis de hypsōsei heauton tapeinōthēsetai kai hostis tapeinōsei heauton hypsōthēsetai.	12 puis, celui, qui s’élèvera lui-même, sera abaissé, et celui, qui s’abaisse lui-même, sera élevé.	12 car celui qui cherchera à être important sera ignoré, celui qu’on ignore deviendra important.

2. Analyse verset par verset

   v. 1 Alors Jésus s'exprima aux foules et à ses disciples

   Littéralement: Alors (tote), le Jésus parla (elalēsen) aux foules (ochlois) et aux disciples (mathētais) de lui

1. Contrairement aux autres évangiles qui ont presqu’uniquement le singulier, i.e. la foule, l’évangile selon Matthieu, dans les passages qui lui sont uniques, a presque toujours le pluriel, i.e. les foules, comme ici. Cette préférence pour le pluriel est si forte que, très souvent, Matthieu, lorsqu’il recopie Marc, modifie sa source pour en faire un pluriel; ainsi
   • « une foule nombreuse » (Mc 4, 1) devient « des foules nombreuses » (Mt 13, 2);
   • « pendant que lui-même renvoie la foule » (Mc 6, 45) devient « pendant qu’il renverrait les foules » (Mt 14, 22);
   • « et ils (les disciples) les présentèrent à la foule » (Mc 8, 6) devient « et les disciples (les donna) aux foules (Mt 15, 36);
   • « Et ils cherchaient à l’arrêter, et ils craignirent la foule » (Mc 12, 12) devient « Et, cherchant à l’arrêter, ils craignirent les foules » (Mt 21, 46);
   • « Or les grands prêtres excitèrent la foule » (Mc 15, 11) devient « Or les grands prêtres et les anciens persuadèrent les foules (Mt 27, 20).

   Pourquoi? On peut deviner que, étant donné que le mot foule au singulier transmet l’idée d’un groupe spécifique et unifié, Matthieu a peut-être voulu plutôt mettre l’accent sur des groupes divers, non unifiés, sans un commun dénominateur, anticipant l’envoi final des disciples vers toutes les nations. La seule exception notable est ce passage de Matthieu où Pilate « se lava les mains en présence de la foule, en disant: "Je ne suis pas responsable de ce sang; à vous de voir!" » (27, 24). Dans ce cas, la foule représente un groupe spécifique et unifié, le peuple juif, puisque cette foule répond : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants! » (27, 25).

   Ici, au v. 1, c’est aux foules bigarrées, anticipation de toutes les nations, que s’adresse Jésus.

2. Dans les évangiles, la foule peut jouer trois rôles : un rôle positif qui est presque l’équivalent de celui disciple, un rôle négatif comme obstacle à l’activité de Jésus, ou encore un rôle neutre, comme simple auditoire passif de l’enseignement de Jésus. Quand on examine les emplois qui sont propres à Matthieu, on remarque qu’il fait souvent jouer à ces foules un rôle positif : ces foules « suivent » Jésus à la manière des disciples (8, 1; 12, 15), ou « s’approchent » de lui (15, 30); elles sont frappés par son enseignement (7, 28; 22, 33), et elles s’émerveillent en voyant toutes ces guérisons (15, 31); saisies de crainte, elles glorifient Dieu (9, 8), et elles s’écrient : « Celui-là n’est-il pas le Fils de David? » (12, 23), ou « Hosanna au fils de David! » (21, 9), ou encore « C’est le prophète Jésus, de Nazareth en Galilée » (21, 11). Les deux seuls passages, où les foules jouent un rôle négatif ou celui d’ennemi, sont une reprise de Marc : la foule nombreuse armée de glaive venus avec Judas arrêter Jésus (26, 47), et ces foules qui se laissent persuader par les grands prêtres et les anciens de réclamer Barabbas et de faire périr Jésus (27, 20).

Ici, au v. 1, nous avons plutôt des foules neutres qui reçoivent passivement l’enseignement de Jésus.

Littéralement : disant (legōn) : sur le siège (kathedras) de Moïse (Mōuseōs) ils se sont assis (ekathisan) les scribes (grammateis) et les Pharisiens (Pharisaioi)

Chez Matthieu, kathizō n’offre rien de particulier (4 mentions sont une reprise de Marc, 4 lui sont uniques) : l’évangéliste reprend les expressions de Marc où Jésus s’assoit pour enseigner (5, 1), ou encore demande à ses disciples à Gethsémani de demeurer sur place (26, 36), ou encore fait face à la demande pour Jacques et Jean de s’assoir à sa droite et à sa gauche dans sa gloire (20, 21.23). Il a la particularité de donner une plus grande expansion à l’événement final et la fonction judiciaire qui lui est associée (Jésus promet aux douze de siéger sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël, 19, 28; il annonce que lors du retour du Fils de l’homme dans la gloire, ce dernier s’assoira sur son trône pour trier entre les bons et les mauvais (25, 31). Cette fonction de trier exercée à la fin des temps est aussi exprimée par l’image des pêcheurs, assis (car exigeant de la concentration), qui trient les poissons (13, 48). Ainsi, s’il y a une touche spécifique chez Matthieu, c’est celle d’accentuer dimension judiciaire et d’autorité dans le geste de s’asseoir. C’est probablement dans ce cadre qu’il faut lire l’action de s’asseoir, ici au v. 2 : bien sûr, il s’agit d’abord de s’assoir pour enseigner, mais la suite indique qu’ils ne s’assoient pas par terre comme Jésus, mais sur un siège; même si on ne parle pas de trône, comme lors de l’exercice d’une fonction judiciaire, il est clair par contre qu’on leur reconnaît une forme d’autorité.

Quand on parcourt la Septante, cette traduction grecque de l’Ancien Testament, où sa présence n’est guère beaucoup plus fréquente (16 fois), trois grandes significations en ressortent.

• Kathedra renvoie au siège du pouvoir ou de l’honneur, ou à l’autorité royale ou administrative, par exemple 1 R 16, 18 : (LXX) « Et il (le roi Achaz) construisit une base pour le trône (kathedra) dans la maison du Seigneur... »; Ps 106, 22 : (LXX) « Qu’ils l’(Yahvé) exaltent dans l’assemblée du peuple, et le louent sur le siège (kathedra) des anciens »; Si 7, 4 : « Ne demande pas au Seigneur le pouvoir, ni au roi un siège (kathedra) d’honneur ».

• Kathedra désigne la place assigné lors d’un repas. Comme on mangeait généralement dans une position étendue, on peut imaginer qu’il s’agissait d’une sorte de siège-lit. Par exemple, 1 S 20, 25 : (LXX) « Il (Saül) s’assit comme de temps en temps sur son siège (kathedra), le siège (kathedra) qui était appuyé au mur ; il avait passé avant Jonathan, et Abner s’assit à côté de Saül ; or, la place du fils de Jessé était vide »; 1 R 10, 5 (LXX) « (Lorsque la reine de Saba vit) « Les mets de sa (Salomon) table, les places assignées (kathedra) de ses serviteurs, la tenue de ses officiers, ses vêtements, ses échansons, et les holocaustes qu’il offrait dans le temple du Seigneur... ».

• Kathedra signifie la position assise ou de repos, par exemple Psaume 139, 2 : (LXX) « Tu (Yahvé) connais mon repos (kathedra) et mon réveil »; 2 R 17, 25 (LXX) « Dans les premiers temps de leur séjour (kathedra), ils ne craignaient point le Seigneur, et le Seigneur envoya contre eux des lions qui en tuèrent quelques-uns »; 2 R 19, 27 (LXX) « Je (Yahvé) connaissais ta position de repos (kathedra) et ton départ et ton arrivée et ta rage contre moi ».

Ainsi, occuper un siège ou une chaire comme le mentionne Matthieu pour les scribes et Pharisiens traduit l’idée qu’ils exerçaient dans la population une certaine autorité, une autorité qui se poursuivait s’ils étaient également membres du Sanhédrin.

Ce qui est fascinant, c’est de constater que, malgré le conflit larvé ou ouvert entre Jésus et les autorités religieuses, entre les premiers chrétiens et l’ensemble de la communauté juive, la figure de Moïse et de ses écrits ne sont jamais présentés de manière négative. Prenons l’exemple de l’évangile selon Jean où l’opposition juive est la plus soutenue et la figure de Moïse très présente. L’évangile met dans la bouche de Jésus ces paroles : « Ne pensez pas que je vous accuserai auprès du Père. Votre accusateur, c’est Moïse, en qui vous avez mis votre espoir. Car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c’est de moi qu’il a écrit. » (5, 45-46). Affirmer que croire vraiment en Moïse, c’est aussi croire en Jésus, c’est exprimer la conviction qu’il y a continuité entre l’Ancien et le Nouveau Testament, non une rupture (« Celui dont Moïse a écrit dans la Loi, ainsi que les prophètes, nous l’avons trouvé: Jésus, le fils de Joseph, de Nazareth », 1, 45). Les événements entourant Moïse préfigurent les événements entourant Jésus : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l’homme » (3, 14). Bien sûr, entre Jésus et Moïse, il y a un immense saut qualitatif : « Car la Loi fut donnée par Moïse; la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ. » (1, 17); mais ce n’est pas une opposition.

C’est la même attitude chez Matthieu. Quand il reprend la discussion chez Marc sur le divorce et le fait que Moïse l’a autorisé, moyennant un acte écrit, il la prolonge en introduisant une question typique d’un Juif : « Pourquoi donc Moïse a-t-il prescrit de donner un acte de divorce quand on répudie » (19, 7). La réponse sera-t-elle : Moïse n’a pas compris la pensée de Dieu? Non, Moïse l’a bien comprise, mais a dû faire une concession à cause de la dureté de coeur des gens (19, 8). Bref, le problème, ce n’est pas Moïse, mais ceux qui se prétendent ses disciples. C’est ce que la suite révèlera.

Littéralement : Donc (oun) tout autant de choses (panta hosa ean) qu'ils puissent vous dire, faites (poiēsate) et gardez (tēreite), puis en ce qui concerne les oeuvres (erga) d'eux, ne faites pas (mē poieite), car ils disent et ne font pas (ou poiousin).

Chez Matthieu, le verbe « faire » est d’une grande importance. Autant dans l’Église catholique l’orthodoxie (la doctrine juste) est ce qui prime, autant dans le monde juif c’est l’orthopraxie (l’action juste) qui prime. Aussi, il ne faut pas se surprendre que le Juif Matthieu mette l’accent sur les choses à faire. Sur les 86 occurrences du mot, 52 lui sont propres. La perception de l’importance d’agir chez Matthieu est accentuée si on regarde de près son Sermon sur la montagne (5, 1 – 7, 28), qui est pour lui en quelque la charte de la vie chrétienne. Le mot « faire » y apparaît 22 fois, et 17 fois il lui est propre, ce qui fait que 33% (17 occurrences sur 52) des occurrences qui lui sont propres. Regardons plus en détail. Il y a d’abord l’affirmation que la législation juive est là pour rester, même pour le chrétien :

Car je vous le dis, en vérité: avant que ne passent le ciel et la terre, pas un i, pas un point sur l’i, ne passera de la Loi, que tout ne soit réalisé. Celui donc qui violera l’un de ces moindres préceptes, et enseignera aux autres à faire de même, sera tenu pour le moindre dans le Royaume des Cieux; au contraire, celui qui les fera (poieō) et les enseignera, celui-là sera tenu pour grand dans le Royaume des Cieux (5, 18-19)

Mais il reste que les trois principales actions demandées sont : l’aumône, la prière et le jeûne.

Quand donc tu fais (poieō) l’aumône, ne va pas le claironner devant toi; ainsi font les hypocrites... quand tu fais (poieō) l’aumône, que ta main gauche ignore ce que fait (poieō) ta main droite (6, 2-3)

Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites... quand tu pries, retire-toi dans ta chambre, ferme sur toi la porte (6, 5-6)

Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme font les hypocrites... quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage (6, 16-17)

Quand Matthieu conclut son Sermon sur la montagne, on n’est pas surpris de voir qu’il revient sur le « faire » : l’important n’est pas de proclamer qu’on est Juif ou Chrétien, l’important est de démontrer qu’on a agi.

Ce n’est pas en me disant: "Seigneur, Seigneur", qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant (poieō) la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Beaucoup me diront en ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n’est-ce pas en ton nom que nous avons prophétisé? En ton nom que nous avons chassé les démons? En ton nom que nous avons fait bien des miracles? Alors je leur dirai en face: Jamais je ne vous ai connus; écartez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité (anomia) (7, 21-23)

Il faut savoir que anomia signifie : absence de loi ou de préceptes. Ainsi, après avoir commencé son Sermon sur la montagne en demandant de respecter chaque petit point de la Loi, il le termine en disant que cette observation de la Loi sera le critère pour entrer dans le royaume de Dieu. On ne peut être plus Juif. C’est dans la même ligne qu’il faut lire sa parabole de l’homme qui avait deux fils et auxquels il demande d’aller travailler à sa vigne, et dont l’un répond négativement, mais s’y rend finalement, l’autre répond affirmativement, mais ne s’y rend pas, et qui se termine ainsi :

Lequel des deux a fait (poieō) la volonté du père" - "Le premier", disent-ils. Jésus leur dit: "En vérité je vous le dis, les publicains et les prostituées arrivent avant vous au Royaume de Dieu (21, 31)

Il est difficile de départager ce qui remonte à l’époque de Jésus et le travail d’édition de Matthieu pour s’adresser à sa communauté de Judéo-chrétiens, probablement centrée autour d’Antioche. Cette dernière avait la réputation d’être assez conservatrice. Mais quand on lit dans son ensemble l’évangile de Matthieu, on ne peut s’empêcher d’avoir l’impression d’un relâchement de l’enthousiasme initial, si bien qu’on a chez lui cette phrase surprenante : « Par suite de l’iniquité (anomia) croissante, l’amour (agapē) se refroidira chez le grand nombre » (24, 12). Encore une fois, rappelons que anomia signifie : absence de loi ou de préceptes. Matthieu sent donc le besoin de rappeler cette loi à une communauté judéo-chrétienne qui semble s’en détacher, et qui se résume à celle de l’amour; et c’est ainsi que le dernier discours qu’il met dans la bouche de Jésus est celui du jugement dernier, centré sur le « faire » face à celui qui a faim, a soif, est étranger, est dénudé, est malade, et est en prison :

Et le Roi leur fera cette réponse: En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous l’avez fait (poieō) à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait (poieō)... Alors il leur répondra: En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous ne l’avez pas fait (poieō) à l’un de ces plus petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait (poieō) (20, 40.45)

L’intérêt que porte Matthieu sur le « faire » nous donne le contexte pour comprendre ce Jésus qu’il nous présente en train d’invectiver les scribes et les Pharisiens.

• Garder au sens de « demeurer fidèle à » (20 fois, uniquement dans la tradition johannique) : « Celui qui a mes commandements et qui les garde (tēreō, qui y reste fidèle), c’est celui-là qui m’aime » (Jn 14, 21)
• Garder au sens de « surveiller » (9 fois) : « Deux chaînes le (Pierre) liaient et, devant la porte, des sentinelles gardaient (tēreō) la prison » (Ac 12, 6)
• Garder au sens de « observer une règle, s’y soumettre » (4 fois) : « Certains des Pharisiens disaient: "Il ne vient pas de Dieu, cet homme-là, puisqu’il n’observe (tēreō) pas le sabbat" » (Jn 9, 16)
• Garder au sens de « conserver, ou préserver quelque chose, la réserver pour » (3 fois) : « Jésus dit alors: "Laisse-la: c’est pour le jour de ma sépulture qu’elle devait garder (tēreō) ce parfum" » Jn 12, 7)
• Garder au sens de « protéger quelque chose ou quelqu’un » (1 fois) : « Nous savons que quiconque est né de Dieu ne pèche pas; l’Engendré de Dieu le garde (tēreō) et le Mauvais n’a pas prise sur lui » (1 Jn 5, 18)

Chez Matthieu, on ne rencontre que deux significations différentes du mot, d’abord « observer », comme ici et en 28, 20, et « surveiller » dans cette scène propre à Matthieu où on assigne des gardes pour surveiller le tombeau où on a déposé Jésus (27, 36.54; 28, 4). Les cinq occurrences de tēreō dans son évangile lui sont tous uniques. Mais ce qu’il faut surtout remarquer, c’est que tēreō, au sens d’observer les préceptes de notre v. 3, conclut également son évangile, quand Jésus ressuscité rencontre ses disciples en Galilée pour les envoyer en mission et leur dit :

Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, et leur apprenant à observer (tēreō) tout ce que je vous ai prescrit. Et voici que je suis avec vous pour toujours jusqu’à la fin du monde (28, 19-20)

L’observance des préceptes et la pratique l’enseignement de Jésus est au coeur de son évangile.

Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu’ils voient vos bonnes oeuvres (ergon) et glorifient votre Père qui est dans les cieux (5, 16)

Jésus s’est fait connaître par ses oeuvres (11, 2), et la Sagesse de Dieu s’est fait connaître par ses oeuvres (11, 19; le mot oeuvre semble ajouté par Matthieu). Alors, devant la valeur clé que sont l’accomplissement des oeuvres, les scribes et les Pharisiens ont échoué.

Littéralement : Puis, ils enchaînent (desmeuousin) des charges (phortia) lourdes (barea) [et pesantes (dysbastakta)] et ils imposent (epititheasin) sur les épaules (ōmous) des hommes (anthrōpōn), puis, eux, de leur doigt (daktylō) ils ne veulent (thelousin) pas les soulever (kinēsai).

Mais, dans les évangiles, phortion a une signification symbolique :

• Lc 11, 46 Il dit : « A vous aussi, les légistes, malheur! Parce que chargez les hommes de charges (phortion) pesantes, et vous-mêmes ne touchez pas à (ces) charges (phortion) d’un de vos doigts
• Mt 11, 30 Car mon joug est aisé et mon fardeau (phortion) léger

Comme nous l’avons vu plus haut dans le Siracide, le fardeau ou la charge fait référence à l’instruction du sage. Et comme tout précepte, qui découle d’une instruction, elle comporte des exigences qui ne sont pas toujours aisées pour une personne humaine.

En regard de Mt 11, 30 que nous venons de lire, où Jésus invite les gens à venir à lui, car son fardeau est léger, n’y a-t-il pas contradiction chez Matthieu? Car, ne l’oublions pas, Jésus vient de dire : « mettez en pratique et observez tout ce qu’ils peuvent vous dire ». Mais, en même temps, ce qu’ils disent est un fardeau pesant et contraignant; donc Jésus demanderait d’accepter ce fardeau. Une solution possible à cette apparence de contraction est que Matthieu doit maintenir un équilibre délicat entre éviter qu’une communauté judéo-chrétienne abandonne tout son héritage religieux, se désintègre en quelque sort et perde tous ses points de repère, et l’acceptation d’une vision nouvelle centrée sur Jésus ressuscité, et son message autour de l’amour radical tel qu’explicité dans le Sermon sur la montagne. La communauté de Matthieu demeurera une communauté conservatrice, mais elle saura retrouver l’essentiel.

Bref, l’image des chaînes traduit l’idée de l’obligation : mettre en pratique les préceptes n’est pas optionnel. Ici, Matthieu a recours à l’image de bagages ou de marchandises qu’on enchaîne autour d’un animal, comme l’âne, pour le transport; comme cette charge est bien attachée, l’animal ne peut s’en débarrasser. Aussi, pour traduire l’idée d’une charge à porter qui est obligatoire, j’ai opté pour la traduction : « surcharger d’obligations ».

1. Le mot anthropos pourrait être traduit par : les autres. Cela se produit quand Matthieu présente des personnes jouant des rôles différents, comme le maître face à l’élève, le croyant face à l’incroyant. Quelques exemples.
   • Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les autres (anthropos) afin qu’ils voient vos bonnes oeuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux (5, 16)
   • Celui donc qui violera l’un de ces moindres préceptes, et enseignera aux autres (anthropos) à faire de même, sera tenu pour le moindre dans le Royaume des Cieux (5, 19)
   • Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites: ils aiment, pour faire leurs prières, à se camper dans les synagogues et les carrefours, afin qu’ils soient vus des autres (anthropos) (6, 5)
   • Vous de même, au-dehors vous offrez aux yeux des autres (anthropos) l’apparence de justes, mais au-dedans vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité (23, 28)

2. Matthieu aime généraliser les cas concrets, et semble vouloir qu’une situation particulière puisse s’appliquer à un ensemble de situations.
   • Alors que Luc nous présente la phrase : « Or à quel père d’entre vous le fils demandera un poisson » (11, 11), Matthieu nous offre plutôt : « Ou quel est d’entre vous l’homme (anthropos) à qui son fils demandera du pain » (7, 9); sans connaître la version originelle de la source Q, on peut néanmoins se demander pourquoi Matthieu n’a-t-il pas choisi le mot « père » qui était plus logique, puisqu’il s’adresse à un fils?
   • Alors que Luc nous présente la phrase : « Seront divisés père contre fils et fils contre père » (12, 53), Matthieu nous offre plutôt : « Car je suis venu séparer l’homme (anthropos) contre son père » (10, 35); encore une fois, on note la même tendance chez Matthieu à généraliser les choses, alors qu’il préfère homme à père.
   • En généralisant ainsi le sens du mot « homme », Matthieu se trouve à étendre l’applicabilité de son enseignement, qui devient en quelque sorte universel, par exemple :
     • Or je vous le dis: de toute parole sans fondement que les hommes (anthropos) auront proférée, ils rendront compte au Jour du Jugement (12, 36)
     • A cette vue, les foules furent saisies de crainte et glorifièrent Dieu d’avoir donné un tel pouvoir (de pardonner les péchés) aux hommes (anthropos) (9, 8)

3. Enfin, le mot « homme » lui sert de véhicule pour personnaliser un certain nombre de situations, en particulier les paraboles : on passe des idées ou des phénomènes abstraits à des personnes concrètes.
   • Alors que Marc écrit : « Un (quelqu’un) de la foule lui répondit : "Maître, j’ai apporté vers toi mon fils" » (9, 17), Matthieu préfère reprendre ainsi ce récit : « Un homme (anthropos) s’approcha de lui... et disant : "Seigneur, aie pitié de mon fils » (17, 14-15)
   • Dans la parabole du grain de sénevé, Marc commence ainsi : « Comment comparerons-nous le royaume de Dieu... (Il est) comme un grain de sénevé qui, quand il est semé sur la terre... » (4, 31); Matthieu préfère écrire : « Le royaume des Cieux est semblable à un grain de sénevé qu’un homme (anthropos), (l’)ayant pris, a semé dans son champ » (13, 31)
   • Dans l’ensemble des paraboles de Matthieu, l’homme est toujours au centre de l’action.
     • « Il leur proposa une autre parabole: "Il en va du Royaume des Cieux comme d’un homme (anthropos) qui a semé du bon grain dans son champ » (13, 24)
     • « Le Royaume des Cieux est semblable à un trésor qui était caché dans un champ et qu’un homme (anthropos) vient à trouver: il le recache » (13, 44)
     • « Le Royaume des Cieux est encore semblable à un homme (anthropos) négociant en quête de perles fines » (13, 45)
     • « Et il leur dit: "Ainsi donc tout scribe devenu disciple du Royaume des Cieux est semblable à un homme (anthropos) propriétaire qui tire de son trésor du neuf et du vieux » (13, 52)

Pourquoi tant tenir à insérer le mot « homme »? Encore une fois, rappelons de l’importance capitale de l’orthopraxie dans le monde juif. L’homme est appelé à agir, et par son libre arbitre il décide de ces choix. Matthieu semble mettre l’accent sur cet aspect dramatique de la vie humaine, où l’homme est appelé à choisir entre le bien et le mal, comme le rappelle si souvent le Deutéronome. Et en parlant de l’homme, il peut s’adresser à l’humanité en général.

Revenons au v. 4. Nous avons affirmé que Matthieu semble faire jouer trois rôles au mot « homme ». Il est assez clair qu’ici c’est le premier rôle qu’il fait jouer au mot, et qu’il faut le traduire par « les autres » : en effet, d’une part il y a les scribes et les Pharisiens qui édictent les règles, et d’autre part il y a ceux qui doivent les mettre en pratique, i.e. « les autres ».

1. Dans le contexte de l’imposition des mains (15 fois, dont 8 fois dans les Actes des Apôtres) : « Et il ne pouvait faire là aucun miracle, si ce n’est qu’il guérit quelques infirmes en leur imposant (epitithēmi) les mains » (Mc 6, 5)

2. Dans le contexte où on met ou place quelque chose sur un objet ou une personne (14 fois) : « Jésus mit (epitithēmi) de nouveau ses mains sur les yeux de l’aveugle, et celui-ci vit clair et fut rétabli » (Mc 8, 25); ou encore, « et, ayant tressé une couronne avec des épines, ils la placèrent (epitithēmi) sur sa tête » (Mt 27, 29); à noter que Marc l’utilise aussi dans le cas où on attribue un nom à quelqu’un, i.e. on met sur la personne un nom : « Il institua donc les Douze, et il attribua (epitithēmi) à Simon le nom de Pierre » (3, 16).

3. Enfin, dans le contexte où on met sur quelqu’un des coups, donc où on lui inflige des blessures (3 fois) : « Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho, et il tomba au milieu de brigands qui, après l’avoir dépouillé et roué (epitithēmi) de coups, s’en allèrent, le laissant à demi mort » (Lc 10, 30)

Qu’en est-il chez Matthieu? La première chose à noter est que le verbe epitithēmi apparaît deux fois dans le contexte d’imposition des mains (aux enfants) (19, 13.15), et quatre fois dans celui où on place quelque chose sur un objet ou une personne. Ensuite, même s’il n’apparaît pas comme un mot qu’il affectionne particulièrement, il l’utilise systématiquement pour décrire certaines situations selon son habitude de tout standardiser, i.e. les gestes semblables doivent être décrits avec les mêmes mots. Donnons des exemples.

• Alors que Marc à quatre reprises utilisent epitithēmi pour parler de l’imposition des mains, de manière surprenante il opte pour tithēmi (mettre, placer, poser) quand il décrit le geste de Jésus avec les enfants : « Et, les ayant embrassés, il les bénit, ayant posé (tithēmi) les mains sur eux » (Mc 10, 16). Quand Matthieu recopie ce passage dans son évangile, que fait-il? Bien sûr, il corrige tithēmi par epitithēmi : « Et, leur ayant imposé (epitithēmi) les mains, il partit de là » (19, 15)

• Dans la scène de l’entrée messianique de Jésus à Jérusalem, Marc écrit : « Et ils apportent l’ânon à Jésus et ils mettent (epiballō) sur lui leurs manteaux » (11, 8). Comme il s’agit ici de mettre quelque chose sur un objet, Matthieu a recours à son langage standard quand il recopie cette scène : « Ils amenèrent l’ânesse et l’ânon et ils disposèrent (epitithēmi) sur eux les manteaux » (21, 7).

• Quand Marc décrit l’épisode de la couronne d’épines, il a recours au verbe peritithēmi (jetter autour, mettre) : « Et ils lui mettent (peritithēmi), l’ayant tressée, une couronne épineuse » (15, 17). Matthieu reprend cette scène ainsi : « et, ayant tressé une couronne d’épines, ils (la) mirent (epitithēmi) sur sa tête » (27, 29; il est difficile de déterminer si c’est Matthieu qui apporte cette modification, ou s’il la reçoit d’une tradition que connaît aussi Jn 19, 2, il reste qu’il aime le langage standard).

En raison de cette systématisation du vocabulaire, les six occurrences de epitithēmi dans son évangile lui sont uniques, même si la plupart des scènes sont empruntées à Marc; il ne semble pas apprécier les élans fantaisistes de son prédécesseur.

Ici, au v. 4, nous avons un cas clair où il s’agit de placer quelque chose sur quelqu’un, en l’occurrence des obligations que des gens auront à mettre en pratique. Nous avons une situation semblable dans les Actes des Apôtres alors que Luc raconte cette fameuse réunion de Jérusalem où il fallait discuter des obligations qu’on devait ou non imposer aux chrétiens issus du paganisme, et où il met cette phrase dans la bouche de Pierre : « Pourquoi donc maintenant tentez-vous Dieu en voulant imposer (epitithēmi) aux disciples un joug que ni nos pères ni nous-mêmes n’avons eu la force de porter? » (Ac 15, 10). Le parallèle est assez clair : qu’on parle de charges, obligations, fardeaux ou joug, on désigne ces préceptes de la tradition juive. Et il est aussi clair qu’ils sont exigeants et difficiles à suivre.

Pourquoi cette insistance sur le vouloir? Quand on parcourt l’évangile de Matthieu, on note une insistance particulière sur l’agir : « Ce n’est pas en me disant: Seigneur, Seigneur, qu’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (7, 21). C’est une attitude typiquement juive où l’accent est sur l’orthopraxie, le « faire », l’action droite; il est plus important d’avoir des actions justes, que des idées justes (orthodoxie). Ainsi, il est probable que c’est lui qui ajoute « que soit faite ta volonté comme au ciel aussi sur terre » au Notre Père (une phrase absente chez Luc 11, 2). L’importance de cette volonté transparaît dans certaines paraboles, comme celle des ouvriers de la dernière heure : « Prends ce qui est tien, et va. Je veux à ce dernier-ci donner comme à toi. Ne m’est-il pas permis de faire ce que je veux de mes biens? Ou bien ton oeil est-il mauvais parce que suis bon? » (20, 14-15); ou encore, celle des deux fils à qui le père demande d’aller travailler à la vigne : « Je ne veux pas, répondit le premier; ensuite pris de remords, il y alla... le deuxième répondit: Entendu, Seigneur, et il n’y alla point. Lequel des deux a fait la volonté du père » (21, 29-31).

Ainsi, pour Matthieu, l’être humain a l’immense responsabilité de ses décisions et de ses actes, qu’il est appelé à ajuster à la volonté de Dieu. Quand il met dans la bouche de Jésus à la Cananéenne : « Qu’il t’advienne comme tu veux » (Mt 15, 28), il souligne l’importance de l’action prise par la femme dès le début, du respect de sa décision libre de le poursuivre au point de l’importuner. Cette décision et cette action prenaient leur source dans son immense foi.

Ici, au v. 4, Matthieu accentue la responsabilité des scribes et des Pharisiens. En effet, il ne dit pas : ils ne sont pas capables, mais plutôt : ils ne veulent pas. C’est une décision de leur part dont ils portent la responsabilité; ils se sont mis eux-mêmes « hors la loi ».

• « Tous ceux qui m’ont vu se sont moqués de moi ; ils ont murmuré entre leurs lèvres, ils ont secoué (kineō) la tête » (Ps 22, 8)
• « Alors il (ton ennemi) branlera (kineō) la tête, il battra des mains, il ne cessera de chuchoter et prendra un autre visage » (Si 12, 18)
• « Il (le riche) te rendra confus par ses festins, jusqu’à ce qu’il t’ait dépouillé deux ou trois fois, après quoi, il te verra et te délaissera, et secouera (kineō) la tête devant toi. » (Si 13, 7)

Dans les Actes des Apôtres, le verbe désigne mouvement dont nous sommes capable du fait même que nous sommes vivant (17, 28), l’agitation d’une foule surexcitée (21, 30), l’action de semer le désordre dans une ville (24, 5).

Ici, au v. 4, nous sommes devant une signification unique : bouger le doigt. Comme il s’agit de bouger le doigt pour assumer la charge des obligations, nous avons choisi de traduire kineō par soulever, comme on soulève un poids.

Littéralement : Puis, toutes les oeuvres d'eux ils font pour être regardés (theathēnai) par les hommes, car ils élargissent (platynousin) les phylactères (phylaktēria) d'eux et ils agrandissent (megalynousin) les franges (kraspeda),

Chez Matthieu, sur les quatre occurrences, trois lui sont uniques. Mais ce qui est remarquable, c’est de retrouver deux fois dans ces trois occurrences une structure qui est le reflet de son style : la préposition « pour » (pros), suivi de l’article défini neutre « le » (to), suivi du verbe à l’infinitif.

• 6, 1 « Gardez-vous de pratiquer votre justice devant les autres, pour (pros) l’(to) être regardés (theathēnai) d’eux »
• 23, 5 « Toutes leurs actions, ils le font pour (pros) l’(to) être regardés (theathēnai) des autres »

Dans les évangiles-Actes, cette structure est utilisée 7 fois : 1 fois par Luc (18, 1), 1 fois par Marc (13, 22) et 5 fois par Matthieu; à part les deux versets cités, il y a aussi :

• 5, 28 « Quiconque regarde une femme pour (pros) le (to) désirer (epithymēsai) d’elle a déjà commis, dans son coeur, l’adultère avec elle »
• 13, 30 « Ramassez d’abord l’ivraie et liez-la en bottes pour (pros) le (to) faire brûler elle (katakausai); quant au blé, recueillez-le dans mon grenier »
• 26, 12 « Si elle a répandu ce parfum sur mon corps, c’est pour (pros) le (to) m’ensevelir (entaphiasai) qu’elle l’a fait »

Ainsi, ici au v. 23, 5, nous avons une phrase qui reflète le style de Matthieu, et qui est la face négative d’une des recommandations de Jésus dans son Sermon sur la montagne en 6,1 : « Gardez-vous de pratiquer votre justice devant les autres pour être bien vus d’eux ». Et trois exemples sont donnés :

• « Quand donc tu fais l’aumône, ne va pas le claironner devant toi... que ton aumône soit secrète; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra » (6, 2-4)
• « Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites: ils aiment... à se camper dans les synagogues et les carrefours, afin qu’on les voie... Pour toi, quand tu pries, retire-toi dans ta chambre, ferme sur toi la porte, et prie ton Père qui est là... » (6, 5-6)
• « Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme font les hypocrites... pour que les hommes voient bien qu’ils jeûnent... quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, pour que ton jeûne soit connu, non des hommes, mais de ton Père qui est là, dans le secret » (6, 16-18)

Les scribes et les Pharisiens font exactement ce que Jésus a demandé de ne pas faire.

• Ex 13, 16 : « Ce sera pour toi un signe sur ta main, un bandeau sur ton front, car c’est par la force de sa main que Yahvé nous a fait sortir d’Égypte »
• Dt 6, 6.8 : « Que ces paroles que je te dicte aujourd’hui restent dans ton coeur!... tu les attacheras à ta main comme un signe, sur ton front comme un bandeau »
• Dt 11, 18 : « Ces paroles que je vous dis, mettez-les dans votre coeur et dans votre âme, attachez-les à votre main comme un signe, à votre front comme un bandeau »

Phylactère est donc un terme très technique. Pour en généraliser la signification, j’ai pensé le traduire par : insigne de piété, i.e. un emblème exprimant leur dévotion à la parole de Dieu. (Image: un Juif en prière de Chagall où on voit au front et au bras des phylactères)

Megalynō en Mt 23, 5 renvoie à ce qu’on faisait avec la frange ou les houppes des robes des gens pieux, et nous pensons qu’il s’agissait de les allonger pour qu’ils soient plus voyants.

Dans les évangiles, on présente Jésus comme un Juif pieux qui portait une frange à son vêtement. Cette frange était munie d’un fil violet, symbole du ciel et devait rappeler les commandements de Dieu. Ainsi était-elle entourée d’une certaine vénération, comme on le voit dans les épisodes où les gens cherchent à la toucher.

• Mc 6, 56 : « Et en tout lieu où il pénétrait, villages, villes ou fermes, on mettait les malades sur les places et on le priait de les laisser toucher ne fût-ce que la frange (kraspedon) de son manteau, et tous ceux qui le touchaient étaient sauvés » (voir aussi Mt 14, 36)
• Lc 8, 44 : « S’approcha par derrière et (la femme hémorroïsse) toucha la frange (kraspedon) de son manteau; et à l’instant même son flux de sang s’arrêta » (voir aussi Mt 9, 20)

La tradition juive faisait remonter cette pratique à Moïse.

• Nb 15, 38-39 : LXX « Parle aux fils d’Israël, et dis-leur : Faites des franges (kraspedon) aux bords de vos manteaux, en toutes vos générations, ajoutez à la frange (kraspedon) un effilé couleur d’hyacinthe. Cet effilé sera mêlé aux franges (kraspedon), vous l’aurez sous les yeux, et vous vous souviendrez des commandements du Seigneur, vous les observerez et vous ne vous laisserez pas pervertir par vos mauvaises pensées, ni par des yeux qui vous feraient tomber dans la fornication.
• Dt 22, 12 : LXX « Tu te feras des torsades sur les quatre franges (kraspedon) des manteaux que tu porteras »

On notera que l’effilé couleur d’hyacinthe dans le livre des Nombres est une référence au ruban rouge violette utilisée en liturgie (voir Ex 28, 28), et donc évoque la consécration du peuple à Dieu.

Les scribes et les Pharisiens « agrandissaient » ces « franges ». Comme le mot « frange » peut s’appliquer à tout vêtement pour en indiquer le bord, nous avons préféré traduire kraspedon par « houppe religieuse » pour indiquer qu’il s’agit du prolongement de la frange avec cette forme de gland. Et agrandir cette houppe consistait à l’allonger, d’où notre traduction.

Littéralement : puis, ils aiment (philousin) la première place à table (prōtoklisian) dans les festins (deipnois) et les places d'honneur (prōtokathedrias) dans les synagogues (synagōgais),

• 14, 7-8 : « Il disait ensuite une parabole à l’adresse des invités, remarquant comment ils choisissaient les premiers divans (prōtoklisia); il leur disait : lorsque quelqu’un t’invite à un repas de noces, ne va pas t’étendre sur le premier divan (prōtoklisia), de peur qu’un plus digne que toi n’ait été invité par ton hôte »

Sur les moeurs sociales de l’époque, on devine que le meilleur divan se trouvait tout près de l’hôte qui avait organisé le banquet, et que c’était là une marque de déférence et d’honneur. Voilà donc ce que semble rechercher les scribes et les Pharisiens. On imagine à prime abord que beaucoup devaient faire partie de l’aristocratie.

Chez Jean, le repas festif apparaît dans deux circonstances : le repas avec Marthe, Marie et Lazare (12, 2), le dernier repas de Jésus (13, 2.4; 22, 20). Chez Marc, on fait référence à deux repas, celui d’Hérode qui fête son anniversaire de naissance (6, 21) et celle de l’admonestation des scribes (12, 39). Chez Luc, la mention du repas festif se trouve dans une exhortation de Jésus, alors qu’il est invité à un repas par un Pharisien, à ne pas inviter ses amis lorsqu’on en organise un (14, 12), suivie d’une parabole sur un homme frustré de ne pas recevoir de réponse lorsqu’il invite à un grand repas (14, 16-17.24), et dans une mise en garde contre les légistes (20, 46). Chez Matthieu, on ne trouve que notre texte en 23, 6.

Bref, nous ne sommes pas devant un événement fréquent. Il s’agit d’un repas de grande circonstance. Mais c’est ce que recherchent les scribes et les Pharisiens.

Il y a ici un thème fort de la tradition évangélique. Et on ne doit pas s’en surprendre : qu’y a-t-il de plus gratifiant pour un spécialiste de la Bible que d’être reconnu dans le lieu même de la proclamation et de l’étude de la Bible.

Littéralement : et les salutations (aspasmous) dans les places publiques (agorais) et être appelés (kaleisthai) par les hommes rabbi (rhabbi);

Littéralement : puis, vous, ne soyez pas appelés rabbi, car un (heis) est de vous l'enseignant (didaskalos), puis tous vous, frères (adelphoi) vous êtes;

• 8, 19 « Et 1 (heis) scribe s’approchant lui dit: "Maître, je te suivrai où que tu ailles » (Lc 9, 57 a plutôt le pronom indéfini « Quelqu’un (tis) lui dit »
• 9, 18 « Voici : 1 (heis) chef s’approchant, se prosternait devant lui » (Mc 5, 22 a aussi heis, mais dans une expression qui a plus de sens « 1 des chefs de synagogue »)
• 13, 46 (parabole du trésor et de la perle qui est unique à Matthieu) « Or, ayant trouvé 1 (heis) perle de grand prix, étant parti, il a vendu tout ce qu’il avait et l’a achetée. »
• 18, 5 « Et qui accueillerait 1 (heis) tel enfant en mon nom m’accueille » (Mc 9, 37 a aussi heis, mais dans une expression qui a plus de sens « 1 de ces tels petits enfants »)
• 21, 19 « Et, voyant 1 (heis) figuier près du chemin, il vint près de lui et n’y trouva rien que des feuilles seulement » (Mc 11, 13 a plutôt « voyant figuier », l’équivalent de l’article indéfini s’exprimant par l’absence d’article en grec)
• 26, 69 « Et s’approcha de lui (Pierre) 1 (heis) servante en disant... » (Mc 14, 66 a aussi heis, mais dans une expression qui a plus de sens « Et, Pierre étant en bas dans la cour, vient 1 des servantes du grand prêtre »

Cette manière d’écrire chez Matthieu revient trop souvent pour qu’elle ne soit pas intentionnelle. Quelle signification lui trouver? Une réponse possible proviendrait du goût de Matthieu pour l’exactitude et la précision : il n’aime pas les choses vagues et floues. Et alors heis pourrait être presque traduit par « un seul », une forme d’insistance : 1 seul scribe (parmi bien d’autres), 1 seul chef (parmi bien d’autres), 1 seule perle (c’est suffisant pour que ça en vaille la peine), 1 seul enfant (même si on ne le fait qu’à un seul être), 1 seul figuier (parmi bien d’autres), 1 seule servante (parmi bien d’autres). C’est d’ailleurs comme ça qu’on traduit ce passage du Sermon sur la montagne : « Car je vous le dis, en vérité: avant que ne passent le ciel et la terre, pas 1 seul (heis) i, pas 1 seul (heis) point sur l’i, ne passera de la Loi, que tout ne soit réalisé » (5, 18).

Passons maintenant à notre v. 8 : car un (heis) est de vous l’enseignant. Avec ce que nous venons d’affirmer, nous pourrions traduire : car 1 seul de vous est l’enseignant. L’affirmation où il n’y a qu’un seul être à posséder certaines qualités revient à quelques reprises chez Matthieu.

• 19, 17 « Or il lui dit : Pourquoi m’interroges-tu sur le bon? 1 (heis) est le bon? »
• 23, 8 « Car 1 (heis) est votre maître, mais vous êtes tous frères »
• 23, 9 « Car 1 (heis) est votre Père, le céleste »
• 23, 10 « Parce que votre guide est 1 (heis), le Christ »

On trouve ici une formule stéréotypée qui est propre à Matthieu. Bien sûr, on trouve une formule semblable en Mc 12, 29, mais c’est une citation de Deutéronome 6, 4, appelé Shema Israel qui fait partie de la prière quotidienne de tout Juif pieux :

Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est unique (heis) Seigneur

C’est probablement ce qui a inspiré Matthieu à reprendre cette formule, une formule qu’on retrouve aussi chez le Siracide (1, 8), appliquée cette fois à la sagesse (sophia).

Unique (heis) est un sage, grandement redoutable, assis sur son trône, c’est le Seigneur.

En employant cette formule réservée à décrire Dieu dans l’Ancien Testament, il est clair que Matthieu veut donner une certaine solennité à l’affirmation que Dieu seul est le Bon et Père, que Jésus seul est le Maître et Docteur d’enseignement, et qu’ainsi à eux seuls ces titres doivent être attribués; en d’autres mots, Dieu porte les attributs de ce qui est source de vie, d’amour et de bonté, Jésus porte les titres reliés à la parole et à la lumière. Voilà un petit résumé de la théologie de Matthieu.

Dans cette même ligne, on pourrait se poser la question : alors que Matthieu (22, 34-40) reprend la scène de Marc (12, 28-34) sur le premier de tous les commandements, pourquoi saute-t-il le début de la réponse de Jésus qui cite le Shema Israel affirmant qu’unique est le Seigneur (kurios, Dieu) pour tout de suite passer au « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu... »?

Littéralement : et père (patera) n'appelez de vous sur la terre (gēs), car un est de vous le père, le céleste (ouranios);

1. C’est d’abord le titre donné à Dieu par Jésus, repris ensuite par les évangélistes, surtout par Jean : Mt = 44; Mc = 4; Lc = 13; Jn = 113; Ac = 3. Par exemple, « Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu’ils voient vos bonnes oeuvres et glorifient votre Père (patēr) qui est dans les cieux » (Mt 15, 16)

2. Le mot désigne aussi bien évidemment l’engendreur, le père biologique : Mt = 15; Mc = 13; Lc = 26; Jn = 8; Ac = 6. Par exemple, « Mais, apprenant qu’Archélaüs régnait sur la Judée à la place d’Hérode son père (patēr), il craignit de s’y rendre; averti en songe, il se retira dans la région de Galilée » (Mt 2, 22)

3. On emploie aussi le mot, surtout au pluriel, pour désigner les ancêtres d’une nation ou d’une communauté : Mt = 2; Mc = 0; Lc = 7; Jn = 4; Ac = 22. Par exemple, « Si nous avions vécu du temps de nos pères (patēr), nous ne nous serions pas joints à eux pour verser le sang des prophètes » (Mt 23, 30)

4. À quelques reprises, il est utilisé dans un sens spirituel pour désigner une personne à la source de son identité personnelle, sociale ou religieuse; chez les Juifs ce sera entre autres Abraham ou David : Mt = 1; Mc = 1; Lc = 6; Jn = 3; Ac = 2. Par exemple, « ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes: Nous avons pour père (patēr) Abraham. Car je vous le dis, Dieu peut, des pierres que voici, faire surgir des enfants à Abraham » (Mt 3, 9)

On aura remarqué, par les exemples données, que les quatre significations se retrouvent chez Matthieu, si bien que les 62 occurrences du mot peuvent se répartir ainsi : i = 44; ii = 15; iii = 2; iv = 1. Ainsi, c’est avant tout Dieu comme père qui apparaît dans son évangile. Mais qu’en est-il ici au v. 9? Quand Jésus demande de ne pas se faire appeler « père », à quelle signification du mot faut-il se référer? On peut éliminer rapidement i (Dieu père), ii (père biologique), iii (ancêtres). Il resterait donc iv (père spirituel). Y avait-il donc des gens qui tenaient à se faire appeler « père » au sens spirituel?

Tout d’abord, d’après Xavier Léon-Dufour (Dictionnaire du Nouveau Testament : Paris : Seuil, 1979, p. 420), le rabbi était appelé « père » dans le Judaïsme. On imagine que certains d’entre eux profitaient de ce rôle pour se mettre de l’avant sur le plan social. Mais si Matthieu a retravaillé ses sources pour nous donner cette scène, ce n’est certainement pas seulement par désir d’être un bon historien du passé ou de condamner ses confrères juifs; il devait y avoir des situations semblables dans sa propre communauté. Et de fait, on en a un écho à travers la pratique de Paul lui-même :

• 1 Co 4, 15 « Auriez-vous en effet des milliers de pédagogues dans le Christ, que vous n’avez pas plusieurs pères (patēr); car c’est moi qui, par l’Évangile, vous ai engendrés dans le Christ Jésus »
• Ga 4, 19 « Mes petits enfants, vous que j’enfante à nouveau dans la douleur jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous »
• 1 Th 2, 11-12 « Comme un père (patēr) pour ses enfants, vous le savez, nous vous avons, chacun de vous exhortés, encouragés, adjurés de mener une vie digne de Dieu »
• Phm 10 « La requête est pour mon enfant, que j’ai engendré dans les chaînes, cet Onésime »

Paul donne l’écho d’une pratique dans la communauté chrétienne où l’évangélisateur ou catéchète ou missionnaire pouvait se considérer comme père de la personne qu’il avait engendrée à la foi. Très souvent, ce « père » était celui qui avait été l’initiateur du baptême de son protégé. Mais ce genre d’action a pu facilement dégénérer en conflit de personnalité comme l’épitre aux Corinthiens nous en donne un écho : « J’entends par là que chacun de vous dit: "Moi, je suis à Paul" - "Et moi, à Apollos" - "Et moi, à Céphas" - "Et moi, au Christ." » (1, 12). Tout cela devenait une source de division. Si la situation de Corinthe est un écho de ce qui pouvait se passer ailleurs, alors on comprend la mise en garde : ne vous faites pas appeler "père".

1. La terre par opposition au ciel, et donc le monde des hommes dans son rapport au monde de Dieu. Exemple : « En ce temps-là Jésus prit la parole et dit: "Je te bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre (gē), d’avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l’avoir révélé aux tout-petits » (Mt 11, 25)

2. La terre désigne notre planète, le milieu de vie de l’humanité, et pourrait être remplacée par « le monde ». Exemple : « "Vous êtes le sel de la terre (gē). Mais si le sel vient à s’affadir, avec quoi le salera-t-on? Il n’est plus bon à rien qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les gens » (Mt 5, 13)

3. La terre fait référence à un territoire politique, et pourrait être remplacée par pays ou par contrée. Exemple : « Il (Joseph) se leva, prit avec lui l’enfant et sa mère, et rentra dans la terre (gē) d’Israël » (Mt 2, 21)

4. La terre constitue le sol sur lequel on marche, cette terre ferme par opposition au fait d’être sur l’eau ou dans les airs. Exemple : « Ne vend-on pas deux passereaux pour un as? Et pas un d’entre eux ne tombera au sol (gē) à l’insu de votre Père! » (Mt 10, 29)

5. Enfin, la terre est cet humus, ce sol fertile qu’on ensemence et où poussent fruits et légumes. Exemple : « Et celui qui a été semé dans la bonne terre (gē), c’est celui qui entend la Parole et la comprend: celui-là porte du fruit et produit tantôt cent, tantôt 60, tantôt 30. » (Mt 13, 23)

Comme on peut le constater par nos exemples, les cinq catégories se retrouvent chez Matthieu dans la fréquence suivante : i = 15; ii = 9; iii = 9; iv = 6; v = 4. Dans l’ensemble, on peut dire que Matthieu est un homme qui a « les pieds sur terre ». Non seulement, il est celui qui a recours plus que les autres au terme gē, mais sur ses 43 occurrences, 31 lui sont uniques (i.e. il a soit ajouté le mot à ses sources, soit le mot lui vient d’une source propre). Par exemple, alors que Marc écrit : « Bon est le sel » (9, 50), Matthieu reprend ainsi son texte : « Vous êtes le sel de la terre ». Alors que Luc puise dans la source Q pour écrire : « Et pas un d’eux (les moineaux) n’est oublié devant Dieu » (Lc 12, 6), Matthieu puise à cette même source pour écrire : « Et pas un d’eux ne tombe sur la terre sans votre Père ». Vraiment, Matthieu tient à mentionner la terre.

Qu’en est-il de notre verset 9 : « ne vous faites pas appeler "père" sur cette terre »? Il est clair qu’il faut comprendre terre en relation avec le ciel, car la fin de la phrase fait référence au Père du ciel. Cela signifie qu’on ne peut comprendre cette terre que dans un cadre où le ciel, i.e. le monde de Dieu, joue un rôle prédominant; notre monde prend sa signification par rapport à celui de Dieu. Dans ce cas, la véritable paternité ne relève que de Dieu seul. Nous sommes au même niveau que la réponse de Jésus sur le bon : « Pourquoi m’interroges-tu sur le bon? Unique est le bon » (Mt 19, 17).

Comme on s’en doute, ouranos est un mot fréquent : Mt = 82; Mc = 18; Lc = 36; Jn = 18; Ac = 26. Et on ne sera pas surpris de constater que les occurrences les plus élevées se trouvent chez le Juif Matthieu : car le ciel était chez les Juifs une façon de désigner Dieu tout en évitant de prononcer le nom ineffable. C’est ainsi que sur les 82 occurrences de Matthieu, plus de la moitié (44) sert à dire soit : Royaume des Cieux, soit : Père qui est dans les cieux. Cela amène la question du singulier et du pluriel. Voici des statistiques sur le singulier/pluriel : Mt = 26/56; Mc = 13/5; Lc = 32/4; Jn = 18/0; Ac = 25/1. Pour démêler le singulier et le pluriel, il vaut mieux se tourner vers Matthieu qui, selon son habitude, a une approche systématique et logique.

Chez Matthieu, quand ouranos entend désigner le monde de Dieu en soi, il est toujours au pluriel. C’est comme si le monde de Dieu était perçu en différentes strates ou différents univers, et cet univers pluriel formait Dieu. C’est ainsi que le ciel, lorsqu’il est l’attribut de « royaume », est toujours au pluriel : « royaume des cieux ». Notons que les 33 occurrences du « royaume des cieux » dans son évangile lui sont propres : c’est sa signature; aucun autre évangéliste n’utilise cette expression. Et de manière systématique, chaque fois qu’il rencontre l’expression « royaume de Dieu » dans ses sources, il le transforme en « royaume des cieux ». Par exemple, quand Marc écrit : « Le royaume de Dieu est proche » (1, 15), Matthieu reprend la phrase pour écrire plutôt : « Le royaume des Cieux est proche (4, 17). Quand Luc utilise la source Q pour écrire : « Heureux les pauvres, car vôtre est le royaume de Dieu » (6, 20), Matthieu reprend cette tradition pour écrire plutôt : « Heureux les pauvres en esprit, car à eux est le royaume des cieux » (5, 3). Pour Matthieu, c’est respecter la sensibilité juive qui refuse de prononcer le nom de Dieu.

Parfois, ouranos est au pluriel, même s’il n’est pas l’attribut de royaume (23 fois). Il a la même signification : désigner le monde de Dieu. La plupart du temps, il est utilisé dans l’expression « Père des cieux », mais on le rencontre aussi seul (« voici que les cieux s’ouvrirent », 3, 16) pour indiquer que le monde de Dieu est intervenu dans le monde humain, (« quoi que tu lies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour lié », 16, 19), pour décrire ce qui se passe dans le monde de Dieu, (« Quant à la date de ce jour, et à l’heure, personne ne les connaît, ni les anges des cieux », 24, 36), pour décrire les personnages du monde de Dieu. Notons qu’il y a une exception à ce que nous venons de dire : « Et il enverra ses anges avec une trompette sonore, pour rassembler ses élus des quatre vents, des extrémités des cieux à leurs extrémités » (24, 31); clairement, il ne s’agit plus du monde de Dieu, mais il faut probablement imaginer que chaque extrémité de la terre, vue comme un carré à quatre côtés, avait son propre ciel, et donc nous étions devant un total de quatre cieux, d’où le pluriel.

Autrement, ouranos est au singulier chez Matthieu (26 fois sur 82). On peut regrouper ces occurrences en trois catégories.

1. Ouranos est au singulier quand il est couplé avec terre pour désigner les deux composantes de l’univers. Par exemple, « Que ton Règne vienne, que ta Volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (6, 10) (11 fois)
2. Ouranos est au singulier quand il désigne l’espace au-dessus du sol (par exemple, « Regardez les oiseaux du ciel », 6, 26), ou le firmament (par exemple, « Au crépuscule vous dites: Il va faire beau temps, car le ciel est rouge feu », 16, 2) (12 fois)
3. Ouranos est au singulier quand il désigne la limite qui sépare la terre du monde de Dieu, ou encore fait référence à cet autre univers qui appartient à Dieu (par exemple, « Et toi, Capharnaüm, crois-tu que tu seras élevée jusqu’au ciel? Jusqu’à l’Hadès tu descendras », 11, 23) (3 fois)

Nous pouvons maintenant revenir au v. 9 et à l’expression : le père, le céleste. C’est ici pour Matthieu le synonyme de « Père qui est dans les cieux » qu’il utilise 13 fois dans son évangile. Comme nous l’avons vu, les cieux, au pluriel, entend désigner le monde de Dieu sans prononcer le nom ineffable. Voilà pourquoi nous avons opté pour la traduction : « vous n’avez qu’un Père dans le monde de Dieu ».

Littéralement : ne vous faites pas appelés non plus guides (kathēgētai), puisque guide de vous il est un, le oint (Christos);

Littéralement : puis, le plus grand (meizōn) de vous il sera de vous serviteur (diakonos);

• 5, 19 « Celui donc qui violera l’un de ces moindres préceptes, et enseignera aux autres à faire de même, sera tenu pour le moindre dans le Royaume des Cieux; au contraire, celui qui les exécutera et les enseignera, celui-là sera tenu pour grand dans le Royaume des Cieux »
• 11, 11 « En vérité je vous le dis, parmi les enfants des femmes, il n’en a pas surgi de plus grand que Jean le Baptiste; et cependant le plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui »
• 12, 6 « Or, je vous le dis, il y a ici plus grand que le Temple »
• 18, 1.4 « A ce moment les disciples s’approchèrent de Jésus et dirent: "Qui donc est le plus grand dans le Royaume des Cieux?"... Qui donc se fera petit comme ce petit enfant-là, celui-là est le plus grand dans le Royaume des Cieux »
• 19, 29-30 « Et quiconque aura laissé maisons, frères, soeurs, père, mère, enfants ou champs, à cause de mon nom, recevra bien davantage et aura en héritage la vie éternelle. Beaucoup de premiers seront derniers, et de derniers seront premiers. »
• 20, 26-27 « Il n’en doit pas être ainsi parmi vous: au contraire, celui qui voudra devenir grand parmi vous, sera votre serviteur, et celui qui voudra être le premier d’entre vous, sera votre esclave »

Dans l’univers de Matthieu, qui nous présente l’univers de Jésus, il y a en quelque sorte une hiérarchie. Qui est au sommet dans le royaume de Dieu? C’est celui qui exécute et enseigne tous les préceptes de la Loi (5, 9). C’est aussi celui qui se fait petit comme un enfant (18, 4). C’est celui qui se fait serviteur et esclave des autres (20, 26-27). C’est celui qui accepte de perdre maisons, frères, soeurs, père, mère, enfants ou champs (19, 29-30). Et en même, le chrétien au bas de l’échelle est plus grand que tout non chrétien (11, 11; 12, 6).

Dans ce cadre, on comprend bien que ceux qui ne mettent pas en pratique ce qu’ils enseignent, qui veulent les premières places et être salués sur la place publique, veulent être appelés maître, père, ou leader n’ont pas leur place dans la communauté chrétienne.

Ce qui nous laisse seulement avec Mt 22, 15 (les serviteurs dans la parabole du roi qui invite à un festin pour son fils) comme mention propre. Si on élargit le champ d’analyse pour inclure le verbe diakoneō (servir), on obtient plus d’exemples de ce que Matthieu entend par le service. Encore une fois, on trouve seulement deux occurrences qui sont propres à Matthieu : prendre soin des affamés ou assoiffés, étrangers ou gens nus, malades ou prisonniers dans la parabole sur le jugement dernier (25, 44), et la référence aux femmes qui s’occupaient de Jésus depuis la Galilée jusqu’à Jérusalem (27, 55). Ces deux occurrences sont probablement le reflet de ce que Matthieu entend par devenir le serviteur de quelqu’un : en prendre soin.

Littéralement : puis, celui, qui s'élèvera (hypsōsei) lui-même, sera abaissé (tapeinōthēsetai), et celui, qui s'abaisse lui-même, sera élevé.

Marc et Matthieu posent la même question : « Qui est le plus grand? » Marc apporte deux réponses : d’abord, celui qui sera grand ou premier, c’est celui qui est dernier; en d’autres mots, ceux qui apparaissent sans valeur aux yeux des humains, ce sont ceux qui ont la plus grande valeur aux yeux de Dieu. Ensuite, de manière logique, Marc introduit les enfants qui, dans l’Antiquité, n’avaient aucune valeur sociale, pour affirmer qu’accueillir un de ces êtres sans valeur sociale, parce qu’ils sont à l’image de Jésus, c’est accueillir Jésus lui-même. Marc renverse donc notre échelle des valeurs. Que fait Matthieu? Sa réponse à la question principale, contrairement à Marc, va tout de suite vers les enfants : « vous devez changer et devenir comme des enfants ». En d’autres mots, le chrétien doit s’abaisser (tapeinoō) comme un enfant, i.e. doit accepter de perdre sa valeur sociale, et c’est ensuite que vient la deuxième partie de la réponse : ayant accepté de perdre sa valeur sociale, il sera en mesure d’accueillir les autres qui n’ont pas de valeur sociale, par exemple un enfant. Matthieu a introduit une suite plus logique que Marc.

Mais ce qu’il y a de plus important chez Matthieu, c’est qu’il y a une démarche à faire, dont ne parlait pas Marc : il faut apprendre à s’humilier, à s’abaisser, à renoncer à son statut social. C’est d’ailleurs ce qu’il avait mis dans la bouche de Jésus dans le Sermon sur la montagne : « Heureux les pauvres en esprit » (5, 3), i.e. ceux qui ont renoncé à être important sur le plan social. C’est dans ce contexte qu’il faut interpréter notre v. 10 où Jésus fustige les scribes et les Pharisiens, eux qui cherchent à être importants aux yeux de la société : ils font fausse route, car seul compte le regard de Dieu, pas ceux des gens de la société. Voilà pourquoi nous avons traduit hypsoō par « être important », et tapeinoō par « être ignoré ». Car tous, qui que nous soyons, avons besoin d’être important pour quelqu’un. Les lettrés, selon Matthieu, font cette quête auprès de la société, alors qu’ils devraient le faire auprès de Dieu; ils auraient dû accepter d’être ignorés des hommes, pour être importants aux yeux de Dieu.

3. Analyse de la structure du récit

   Introduction - destinataires du discours de Jésus : les foules et les disciples v. 1

   1. Affirmation sur la situation actuelle : les spécialistes de la Bible (scribes et Pharisiens) jouent actuellement le rôle d’enseignant de Moïse v. 2
   2. Directive sur la façon de réagir à cette situation v. 3-7
      1. Il faut mettre en pratique et observer ce qu’ils disent v. 3a
      2. Mais il ne faut pas imiter leurs actions pour les raisons suivantes v. 3b
         1. ils écrasent les gens d’obligations qu’ils ne respectent même pas eux-mêmes v. 4
         2. la motivation de leurs actions est leur propre réputation, par exemple v. 5
            • pour avoir l’air plus fervent que les autres, ils grossissent leurs signes de piété et allongent les houppes religieuses
         3. ils recherchent tout ce qui les fait paraître grands, par exemple v. 6-7
            • les premières places dans les banquets v. 6a
            • les places d’honneur à la synagogue v. 6b
            • les courbettes sur la place publique v. 7a
            • être appelés « maître » v. 7b

   3. Directive sur le comportement chrétien v. 8-10
      1. Ne vous faîtes pas appeler « maître » pour les raisons suivantes : v. 8
         • vous n’avez qu’un maître (Jésus)
         • vous êtes sur un pied d’égalité en étant frères les uns des autres
      2. Ne vous faîtes pas appeler « père » pour la raison suivante : v. 9
         • Dieu seul est vraiment votre Père
      3. Ne vous faîtes pas appeler « leader » pour la raison suivante : v. 10
         • Votre seul vrai « leader » est le Christ
   Conclusion : le renversement des valeurs v. 11-12
   • Que le plus important parmi vous devienne votre serviteur v. 11
   • En effet, quiconque cherchera à être important sera ignoré, et quiconque qu’on ignore deviendra important v. 12

   Cette structure révèle que le but de Matthieu est de présenter ce que doit être le comportement chrétien, et il le fait en donnant d’abord un contre exemple : il décrit le comportement des scribes et des Pharisiens pour indiquer ce que le chrétien ne doit pas faire. Ainsi, le chrétien doit fuir la recherche d’être grand et d’avoir une grande réputation. Mais il doit aussi éviter d’écraser les gens d’obligations quand on n’est même pas capable de les accomplir soi-même. Dans tout cela, il y a un appel à l’authenticité et à l’intégrité. Il reste un point qui étonne : pourquoi demander aux disciples de faire tout ce que ces lettrés hautains et prétentieux demandent? Sans doute, pour Matthieu, le message de la Bible est plus grand que ses messagers.

4. Analyse du contexte

   Procédons en deux étapes, d’abord en considérant un plan possible de l’ensemble de l’évangile et en observant où se situe notre passage dans ce grand plan, ensuite en considérant le contexte immédiat de notre récit, i.e. ce qui précède et ce qui suit.

   1. Contexte de l’ensemble de l’évangile selon Matthieu

      Établir quel plan Matthieu avait en tête en composant son évangile relève de la conjecture. Tout d’abord, en avait-il un précis? De manière générale, il suit la séquence de Marc qui commence en Galilée où se déroule la presque totalité du ministère de Jésus, et se termine à Jérusalem dans un affrontement final avec les autorités juives, là où il subira un procès juif et romain et mourra crucifié.

      Mais Matthieu nous donne un certain nombre d’indices qui nous permettent de faire un certain découpage. Il y a d’abord les deux premiers chapitres du récit de l’enfance de Jésus qui représentent de manière anticipée ce que sera la vie de Jésus, fils de David, l’Emmanuel, i.e. Dieu avec nous, rejeté par les Juifs à travers la figure d’Hérode qui veut le tuer, reçu par les païens à travers la figure des mages d’Orient, revivant le destin du peuple élu à travers le séjour en Égypte. On peut considérer ces deux chapitres comme un prologue à l’évangile.

      Au ch. 3, à travers la prédication de Jean Baptiste, nous avons une introduction à Jésus qui est revêtu de l’Esprit Saint, prêt pour sa mission.

      La section qui s’étend du ch. 4 au ch. 27 peut être divisée assez clairement en deux sections distinctes en utilisant la situation de Jean Baptiste. En 4, 12, Marc écrit : « Ayant appris que Jean avait été livré, Jésus se retira en Galilée. Puis, abandonnant Nazara, il vint habiter à Capharnaüm ». La mise en prison de Jean-Baptiste est l’occasion pour Jésus de voler de ses propres ailes, d’amorcer sa prédication, de se choisir des disciples. Cette première section semble se terminer en 13, 58 alors que Jésus prêche dans sa patrie et que l’évangéliste conclut : « Et là, il ne fit pas beaucoup de miracles, parce qu’ils ne croyaient pas ». En 14, 1, l’évangéliste annonce une nouvelle section avec la formule : « En ce temps-là » et décrivant la mort de Jean-Baptise, figure du sort qui attend Jésus. Et de fait, cette deuxième section est marquée par l’ombre des souffrances (16, 21 « À partir de ce moment, Jésus christ commença à montrer à ses disciples qu’il lui fallait s’en aller à Jérusalem, souffrir beaucoup... ») et de la mort qui attendent Jésus avec les trois annonces de la passion. C’est une section centrée dans un premier temps sur les disciples et sur l’ouverture des païens à travers la figure de la Cananéenne, avant l’affrontement final avec les autorités juives.

      La première section (4, 1 – 13, 58) met d’abord l’accent la mission de Jésus avec sa préparation à travers l’épreuve du désert (4, 1-11), sa prédication initiale (4, 12-17) et le choix des premiers disciples (4, 18-22), que termine un sommaire (4, 23-25). Puis vient la présentation de son programme sur la montagne, et de son action qui accompagne sa parole à travers le regroupement de dix miracles (5, 1 – 9, 38) : Jésus se montre puissant en parole et en action. Et il délègue cette mission aux disciples qui devront faire la même chose (10, 1 – 11, 1). Tout cela déclenche une période où il faut prendre position par rapport à sa personne et à son enseignement, où il faut savoir reconnaître les signes (11, 2 – 13, 58).

      La deuxième section (14, 1 – 27, 66) est marquée par l’ombre de la mort de Jésus, amorcée par la mort de Jean baptiste lui-même. La première section s’est terminée sur un constat d’échec, alors Jésus se concentre maintenant sur ses disciples, les prépare à sa disparition. Les symboles eucharistiques affleurent avec les deux multiplications des pains (ch. 14 et 15), l’arrivée des païens est annoncée avec le récit de la Cananéenne (ch. 15), et la perspective de sa mort prochaine qui scande toute cette section, tout comme de sa résurrection à travers le récit de la transfiguration (ch. 17). C’est l’occasion pour Jésus d’expliquer comment les disciples devront vivre ensemble (ch. 18). Puis, c’est la confrontation finale où on lui tend constamment des pièges et où Jésus dénonce l’hypocrisie des Pharisiens (ch. 21 – 23). Enfin, Jésus offre un dernier discours concernant la venue du Fils de l’homme et quels seront les critères du jugement, i.e. la compassion (ch. 24 – 25), avant de garder un silence presque complet lors de son procès juif et de son procès romain (ch. 26 – 27).

      La conclusion du ch. 28 est centrée sur l’expérience de la résurrection de Jésus et l’envoi en mission des disciples vers le monde entier.

      L’une des caractéristiques de l’évangile selon Matthieu est de nous présenter cinq discours ou catéchèses bien délimités : l’enseignement sur la montagne (de 5, 1 « À la vue des foules, Jésus monta dans la montagne. Il s’assit, et ses disciples s’approchèrent de lui... il les enseignait » à 7, 28-29 « Or, quand Jésus eut achevé ces instructions... »; l’enseignement sur la mission (de 10, 1 « Ayant fait venir ses douze disciples... Jésus les envoya en mission avec les instructions suivantes... » à 11, 1 « Or, quand Jésus eut achevé de donner ces instructions à ses douze disciples... »; l’enseignement en paraboles (de 13, 1 « En ce jour-là, Jésus sortit de la maison et s’assit au bord de la mer... il leur dit beaucoup de choses en paraboles... » à 13, 51-52 « Avez-vous compris tout cela?... »; l’enseignement sur la vie fraternelle (de 18, 1 « À cette heure-là, les disciples s’approchèrent de Jésus et lui dirent : "Qui donc est le plus grand dans le Royaume des cieux? " » à 19, 1 « Or, quand Jésus eut achevé ces instructions... »); l’enseignement eschatologique (de 24, 3 « Comme il était assis, au mont des Oliviers, les disciples s’avancèrent à l’écart, et lui dirent : "Dis-nous quand cela arrivera"... » à 26, 1 « Or, quand Jésus eut achevé toutes ses instruction »).

      Toutes ces considérations sur un plan possible de l’évangile selon Matthieu peuvent être représentées par le tableau suivant.

   2. Contexte immédiat

      Quand on regarde ce contexte général, on observe que Mt 23, 1-12 appartient à la section des derniers affrontements de Jésus. Cette section est inaugurée avec l’arrivée triomphale de Jésus à Jérusalem où on l’acclame comme messie-prophète sur son ânesse au cri : « Hosanna au fils de David! ». Considérons la suite, en mettant l’accent sur l’action de Jésus et la réaction juive.

      Intervention de Jésus	Réaction des autorités juives
      21, 1-11 Jésus chasse les vendeurs du temple, puis guérit des aveugles et des boiteux qui crient par la suite « Hosanna au fils de David!	Les grands prêtres et les scribes s’indignent
      21, 12-22 Jésus est déçu du figuier qui ne produit pas de fruit et prédit qu’il n’en produira plus jamais
      21, 23-24 Jésus enseigne au temple	Les grands prêtres et les anciens lui demandent par quelle autorité il fait cela
      21, 25-27 Jésus leur demande de prendre position sur le baptême de Jean : vient-il de Dieu?	Ils refusent de se prononcer
      21, 28-32 Jésus raconte la parabole des deux fils, où l’un, après avoir dit « non », finit par faire ce que demande son père, alors que l’autre dit « oui », mais ne fait rien, et conclut en reprochant aux grands prêtres et aux anciens de ne pas avoir cru même après avoir vu la conversion des prostituées et des percepteurs d’impôt
      21, 33-46 Jésus raconte la parabole des vignerons qui se révoltent contre leur propriétaire, au point d’assassiner son fils, et conclut que le royaume de Dieu sera enlevé au peuple juif et donné à un peuple qui saura produire du fruit	Les grands prêtres et les Pharisiens cherchent à arrêter Jésus, mais ils ont peur de la foule
      22, 1-22 Jésus raconte la parabole du roi qui, après avoir invité des gens pour les noces de son fils et avoir essuyé un refus général si fort que même certains messager sont tués, réplique en jugeant les assassins et éliminant leurs villes; puis, après avoir invité n’importe qui au repas qui est prêt, et avoir été confronté à un invité sans l’habit approprié, le met immédiatement à la porte. Et Jésus conclut : la multitude est appelée, mais peu sont élus.	Les Pharisiens tiennent conseil afin de prendre au piège Jésus en le faisant parler et lui envoient certains de leurs disciples avec les Hérodiens avec la question : « Est-il permis, oui ou non, de payer le tribut à César ». Quand ils se font répondre : Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est Dieu », ils sont étonnés et ne peuvent répondre.
      22, 23 – 40 Jésus répond aux Sadducéens, (pour qui la résurrection des morts n’a aucun sens, avec l’exemple d’une femme qui a eu plusieurs maris légitimes selon la loi et pour qui il sera impossible de déterminer son mari dans l’au-delà) en disant : dans l’au-delà, il n’y plus de relation homme-femme, mais cet au-delà existe bel et bien, car Dieu s’est déclaré le Dieu des vivants.	Alors, l’un des Pharisiens, ces ennemis des Sadducéens, posent à son tour une question à Jésus, pour le prendre au piège, à propos du plus grand commandement de la loi, pour se faire répondre par l’amour de Dieu et du prochain.
      22, 41-46 À son tour, Jésus, comme un bon rabbin, pose une question difficile aux Pharisiens, en assumant la vision juive que les psaumes ont été écrits par David et que le Psaume 110 concerne l’intronisation du messie, fils de David : comment le messie peut-il être son fils, alors qu’il lui donne au v. 1 le titre de Seigneur? En d’autres mots, un père ne peut pas appeler son fils : Seigneur.	Personne n’est capable de répondre et on cesse de l’interroger.

      Si on prête attention à la colonne de droite, on note ainsi les diverses réactions :

      • Les grands prêtres et les scribes s’indignent de ce qui se passe
      • Les grands prêtres et les anciens mettent en question l’autorité de Jésus
      • Ils refusent de se compromettre
      • Les grands prêtres et les Pharisiens cherchent à arrêter Jésus
      • Les Pharisiens et les Hérodiens interrogent Jésus pour le prendre au piège
      • Les Pharisiens prennent le relais des Sadducéens pour lui poser une autre question piège
      • Quand Jésus prend l’initiative d’une question piège, tout le monde se sait, et le dialogue est définitivement interrompu

      Ainsi, on se retrouve devant un dialogue de sourd. L’opposition juive va croissante jusqu’à la rupture finale. Du côté de Jésus, ses paraboles expriment la déception profonde devant tout ce qui a été confié à son peuple et les invitations lancées, qui n’ont pas reçus de réponse adéquate. Le figuier desséché est à l’image des autorités juives. Pour le Jésus de Matthieu, il ne reste plus que le jugement de Dieu. C’est dans ce contexte que s’amorce notre texte 23, 1-12.

      Examinons brièvement le contexte qui suit (23, 13-39). C’est une longue litanie de plainte sur les scribes et Pharisiens (23, 13-35)

      • Malheureux êtes-vous... vous n’entrerez pas dans le royaume... et vous barrez la porte aux autres
      • Malheureux êtes-vous... vous faîtes du prosélytisme, mais rendez les gens pires qu’avant
      • Malheureux êtes-vous... votre casuistique et votre légalisme est totalement stupide
      • Malheureux êtes-vous... vous versez la dîme surtout, mais oubliez la justice, la miséricorde et la bonne foi
      • Malheureux êtes-vous... qui purifiez l’extérieur des choses comme les plats et les ustensiles, alors que votre intérieure est pourrie
      • Malheureux êtes-vous... qui avez une belle apparence extérieure, mais à l’intérieur vous êtes des cadavres
      • Malheureux êtes-vous... qui bâtissez des monuments aux prophètes, alors que vous êtes les fils de ceux qui les ont tués

      Suit alors la conclusion, qui est une forme de jugement (23, 36-38)

      • Tout le sang versé dans le passé dans l’assassinat des justes retombera sur la génération présente
      • Jésus lance une dernière plainte sur Jérusalem dont il a voulu rassembler les enfants et qui n’a pas voulu, entraînant la désertion de son temple et sa destruction, et la mort de Jésus lui-même.

      C’est donc une page très triste et très dure qui se termine. Mais on aura remarqué que, alors que Jésus s’adresse aux disciples et à la foule dans notre texte 23, 1-12, à partir du v. 13 le discours s’adresse soudainement et sans avertissement aux scribes et aux Pharisiens : Malheureux êtes-vous... Ainsi, notre texte apparaît comme une forme de testament aux disciples, avant sa mort, même si ce testament prend la forme d’une invitation à ne pas imiter certains comportements.

5. Analyse des parallèles

   N.B. L’analyse des parallèles assume la théorie des deux sources, i.e. l’évangile selon Marc est le premier évangile, Luc et Matthieu avaient sous leurs yeux une version de l’évangile selon Marc, et une version d’une source que tous les deux connaissaient, appelée source Q.

   Les mots ou parties de mots qu’ont en commun Marc et l’un ou l’autre des évangélistes ont été soulignés. Les mots ou parties de mots communs à Luc et Matthieu, qu’on assume provenir de la source Q, sont en bleu.

   Mt 23	Mc 12	Lc 20	Lc 11
   1 Alors Jésus parla aux foules et à ses disciples, disant :	37b Et la nombreuse foule l’écoutait avec plaisir. 38 Et dans son enseignement il disait :	45 Puis, écoutant tout le peuple, il dit aux disciples :	46 Il dit :
   2 « Sur la chaire de Moïse se sont assis les scribes et les Pharisiens. 3 Donc, tout ce qu’ils vous diront, faites(-le) et observez(-le); mais ne faites (rien) selon leurs actions, car ils disent et ne font pas.	« Faites attention aux scribes	46 « Prenez garde aux scribes	« A vous aussi, les légistes, malheur!
   4 Ils lient des charges lourdes [et exigentes] et les mettent sur les épaules des hommes mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer de leur doigt.			Parce que vous chargez les hommes de charges exigentes et vous-mêmes ne touchez pas à (ces) charges d’un de vos doigts. »
   5 Ils font toutes leurs actions pour être regardés par les hommes, car ils élargissent leurs phylactères et allongent leurs franges.	qui veulent circuler en (longues) robes,	qui veulent circuler en (longues) robes	43 « Malheur à vous, les Pharisiens,
   6 Ils aiment le (phileō) premier divan dans les festins et les premiers sièges dans les synagogues 7 et les salutations sur les places publiques, et à être appelés par les hommes ’Rabbi’.	Et des salutations sur les places publiques 39 et des premiers sièges dans les synagogues et les premiers divans dans les festins.	et qui aiment (phileō) des salutations sur les places publiques et les premiers sièges dans les synagogues et des premiers divans dans les festins	Parce que vous aimez (agapaō) le premier siège dans les synagogues et les salutations sur les places publiques. »
   8 Mais vous, ne vous faites pas appeler ’Rabbi’, car unique est votre maître, mais vous êtes tous frères. 9 Et n’appeler (personne) votre ’Père’ sur la terre, est unique est votre Père, le céleste. 10 Ne vous faites pas appeler non plus ’Leaders’, parce votre Leader est unique, le Christ.
   11 Puis, le plus grand de vous sera votre serviteur.	(10, 43b) « Mais qui voudra devenir grand parmi vous sera votre serviteur. »
   12 Quiconque s’élèvera sera abaissé et quiconque s’abaissera sera élevé. »		(18, 14) « Car tout (homme) qui s’élève sera abaissé et qui s’abaisse sera élevé. »	(14, 11) « Car tout (homme) qui s’élève sera abaissé et qui s’abaisse sera élevé. »

   Les principaux parallèles sont entre Mt 23, Mc 12 et Lc 20, mais nous avons aussi ajouté Mc 10, Lc 14 et Lc 18. Tout cela nous indique que Matthieu a eu recours à différentes sources pour construire notre péricope. La traduction proposée essaie de suivre le texte grec le plus près possible afin de permettre la comparaison des mots. À partir de ces parallèles, nous pouvons faire un certain nombre d’observations.

   • Chez Marc 12, le contexte apparaît semblable, car nous sommes à Jérusalem, dans l’enceinte du temple, et Jésus, tout comme chez Matthieu, vient de poser la question sur l’énigme du Psaume 110, 1 où David appellerait le messie Seigneur, alors qu’il devrait être son fils (12, 37a). Mais le ton est totalement différent. Chez Matthieu, cette question est une colle adressée aux Pharisiens et qui leur cloue le bec, car à partir de ce moment, on n’ose plus l’interroger. Chez Marc, au contraire, cette question est sous une forme d’enseignement général adressé à la foule qui y prend plaisir. De plus, la dernière mention d’un scribe est apparue plus tôt quand l’un d’eux résume l’affirmation de Jésus sur le premier commandement en disant : « Fort bien, Maître, tu as eu raison de dire... » (12, 32) et à qui Jésus répond : « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu » (12, 34). Un scribe plutôt sympathique! C’est donc avec surprise qu’on voit Marc mettre maintenant dans la bouche de Jésus : « Faites attention aux scribes » (12, 37b), alors qu’il continue de s’adresser à la foule. Il faut reculer dans le temps et nous rappeler de l’épisode où les grands prêtres, les scribes et les anciens posent à Jésus la question piège de l’impôt à César (12, 14). Matthieu a probablement perçu l’incohérence du texte de Marc et l’a réorganisé de manière plus logique et sur un ton beaucoup plus polémique. Et c’est sur ce ton polémique que commence notre péricope qui est adressée, non pas seulement à la foule comme chez Marc, mais aussi aux disciples. Alors on devine que Matthieu nous donne ici un écho de son milieu de vie, un milieu où les chrétiens étaient confrontés aux Juifs, en particuliers aux Pharisiens et à tous les spécialistes de la Bible.

   • Chez Luc 20, le contexte ressemble aussi à celui de Marc, car la scène se passe à Jérusalem, dans l’enceinte du temple, et Jésus pose également cette colle du Psaume 110, 1, mais cette fois adressée aux scribes, sans qu’il y ait une réponse de qui que ce soit. Au sujet de ces scribes, Luc avait décrit plus tôt leur réaction à la réponse de Jésus aux Sadducéens sur l’existence de la vie après la mort : « Maître, tu as bien parlé ». Et concluait : « Car ils n’osaient plus l’interroger sur rien ». Dans un tel contexte, les scribes apparaissent comme des gens plutôt sympathiques, comme chez Marc, et il faut retourner en arrière dans le temps pour saisir le conflit. Mais Luc ne voit aucun problème à poursuivre le texte de Marc avec cette mise en garde contre eux. Cette mise en garde s’adresse à tout le peuple et aux disciples.

   • Luc 11 appartient à cet ensemble (9, 51 – 19, 28) qui présente une suite d’enseignement de Jésus sur différents sujets d’intérêt pour ses disciples, alors qu’il parcourt la route qui va de la Galilée à Jérusalem. Ici, l’enseignement porte sur l’échec des porte-parole de la tradition juive (11, 37-53), alors que Jésus est à table, invité par un Pharisien (11, 37). Alors vient une série de reproches qui va de leur casuistique qui oublie l’essentiel jusqu’à leur recherche des honneurs. C’est alors qu’un légiste intervient pour dire qu’il se sent insulté. Voilà le contexte dans lequel s’insère 11, 46 qui devient une interpellation directe adressée aux légistes.

   • Qui sont les personnes que dénonce Jésus? Matthieu, Marc et Luc 20 parlent des scribes, et Luc 14 parle de nomikos (légiste), qui désigne un homme de loi, un juriste, et donc est inclus dans le titre plus générique de scribe. Seul Matthieu parle des Pharisiens. Comme nous l’avons fait remarquer, c’est à l’époque des communautés judéo-chrétiennes que les conflits avec les Pharisiens se sont intensifiés, et c’est probablement la raison pour laquelle Matthieu tient à les inclure dans le groupe que Jésus dénonce.

   • Matthieu est seul à demander qu’on écoute les scribes et les Pharisiens. Cela est compréhensible si on se situe dans un milieu judéo-chrétien, où la loi et les traditions mosaïques ont toujours cours, ce qui n’est pas le cas pour Marc (probablement Rome) ou Luc (milieu Grec, peut-être Corinthe).

   • Le premier exemple d’un comportement dénoncé chez Matthieu vise les obligations dont ils surchargent les gens sans qu’eux-mêmes les assument. Ici, Matthieu semble puiser à la source Q, car on retrouve le même exemple chez Luc 14. On aura noté certaines petites différences entre la version de Luc et celle de Matthieu
     • Chez Luc, Jésus invective directement les lettrés : « vous », alors que chez Matthieu Jésus parle d’eux à la 3e personne (« ils »), car il s’adresse aux disciples et à la foule
     • Matthieu complète la mention des charges sur les hommes en spécifiant qu’elles sont mises sur les épaules, une référence assez claire au joug, symbole de la loi qu’un Juif pieux acceptait de porter, comme nous l’avons vu plus tôt
     • Enfin, chez Luc le lettré se tient loin de ces obligations en n’osant pas lui toucher, alors que Matthieu donne une tournure plus logique et plus personnelle en insistant sur la volonté du scribe de ne pas assumer (ne soulever du doigt) ces lois.
     Nous avons déjà affirmé que Luc est probablement plus près de la source Q que Matthieu, qui procède souvent à un travail d’édition important. Et si la source Q est un écho des événements entourant Jésus, il est plus normal de penser que, comme prophète, Jésus a dénoncé directement certains comportements. L’intérêt de Matthieu est avant tout sa communauté, d’où son travail d’édition pour un milieu judéo-chrétien.

   • Le premier exemple d’un comportement dénoncé chez Marc vise le désir des scribes de fréquenter l’espace public pour se faire voir, tout d’abord en circulant avec de longues robes. Luc 20 se contente de copier Marc. Mais Matthieu veut être plus explicite : pour bien se faire voir, dit-il, ils élargissent leurs phylactères et allongent leurs franges; ces données ne peuvent être comprises que dans un milieu juif. On peut imaginer que dans la 2e partie du 1ier siècle, dans les milieux juifs, au moment où Matthieu finalise son oeuvre, ces comportements vestimentaires étaient courants.

   • Pour les autres exemples de vanité, Matthieu, tout comme Luc 20, suit de près Marc avec les premières places aux festins, les premiers sièges dans les synagogues, et les salutations sur la place publique. Cependant, il inverse totalement l’ordre de Marc (salutations-synagogues-festins) pour présenter l’ordre : festins-synagogues-salutations. Difficile à saisir pourquoi. Une réponse possible provient du fait que, en plus tu texte de Marc, Matthieu avait aussi sous les yeux la source Q que reflète également Luc 11, et d’après Lc 11, 43, il semblerait que cette source Q avait sa propre version des premières places à la synagogue et les salutations sur la place publique, dans le même ordre trouvé chez Matthieu; ainsi, ce dernier aurait fait un collage de source Q (avec son ordre synagogues-places publiques et ayant l’article défini « les » avec les salutations publiques) et Marc (qui parle de festins, absents de la source Q).

   • On peut être surpris que Luc, au ch. 11, accepte de répéter cette parole qu’il nous présente aussi au ch. 20 alors qu’il suit l’ordre de Marc. La seule différence est qu’au ch. 11 l’invective s’adresse aux Pharisiens, et il n’y pas de mention des premières places aux festins. Une réponse possible vient de l’observation que Luc connaît la source Q qui contient toute une suite d’invectives et qu’il nous présente au ch. 11, et qui avait probablement une affirmation semblable. Et l’absence de l’allusion aux festins provient soit de la source Q, soit d’une modification de Luc voyait mal ces Pharisiens stricts et extrêmement religieux fréquenter les festins.

   • Et toute la suite qui commence avec le fait de ne pas se faire appeler « rabbi » et se poursuit avec « ne vous faites pas appeler... » est clairement l’oeuvre de Matthieu. Comme on l’a vu, le contexte est celui de sa propre communauté judéo-chrétienne.

   • Pour conclure cette péricope, Matthieu a recours à deux sources différentes. Tout d’abord il reprend un bout de phrase de Marc 10, 43b, une phrase qui conclut la section sur la demande des fils de Zébédée d’être assis à la droite et à la gauche de Jésus dans sa gloire, et que Matthieu a déjà citée telle quelle (Mt 20, 26). Mais ici, il la modifie : au lieu de s’adresser aux ambitieux comme les fils de Zébédée qui veulent devenir grands, il s’adresse déjà ceux qui sont déjà grands, i.e. les chefs de communauté, les leaders, ceux qui portent le nom de « maître » ou « père ».

   • Matthieu conclut également la péricope en ayant recours à un passage de la source Q que Luc nous présente comme conclusion à la parabole sur la prière du Pharisiens et du Publicain (18, 14), et comme réflexion de Jésus qui avait été invité à manger chez un chef de Pharisiens et qui observait comment les invités choisissaient les premiers divans(14, 11).

   En conclusion, nous pouvons avoir une bonne idée du travail de Matthieu. Quand il a sous les yeux ce court passage de Marc (12, 38-40) où Jésus reproche aux scribes leur vanité, il en profite pour lui donner une grande expansion et rassembler également les données de la source Q, si bien qu’il construit ce grand tableau en deux temps, d’abord cette exhortation à ne pas imiter le comportement des scribes et des Pharisiens, puis cette invective directe qui s’étend jusqu’au v. 35. C’est ainsi qu’il règle ses comptes avec les scribes et les Pharisiens, visant sans doute ceux de son temps.

6. Intention de l'auteur en écrivant ce passage

   Pour comprendre Matthieu, il faut se replacer dans son milieu de vie. Nous sommes vers l’an 80 ou 85, peut-être à Antioche (aujourd’hui Antakya, au sud de la Turquie, près de la frontière ouest de la Syrie, sur le bord du fleuve Oronte), à ce moment capitale de la province romaine de Syrie. Et d’après Luc (Ac 11, 26), « c’est à Antioche que, pour la première fois, les disciples reçurent le nom de "chrétiens." ». On y trouvait une grande communauté juive, car les Juifs y avaient les mêmes droits que les autres habitants. Les lettres de Paul nous apprennent que la communauté chrétienne d’Antioche était importante, et c’est elle qui enverra d’abord Paul en mission dans le reste de la Turquie actuelle et en Grèce. Mais sous la pression de la communauté chrétienne de Jérusalem, elle est devenue conservatrice, en particulier en ce qui concerne le respect des traditions juives pour les nouveaux convertis (voir Galates, 2, 11-14). Paul aura des démêlées avec des groupes de chrétiens venus d’Antioche qui s’attaqueront à son travail missionnaire qui mettait l’accent sur la liberté chrétienne et le salut par la foi, sans les oeuvres de la loi (voir la lettre aux Galates et celle aux Romains). N’oublions pas, un certain nombre de Pharisiens convertis et de scribes faisaient partie de cette communauté (voir Actes 15, 5). La situation pouvait être exacerbée par le fait des conflits avec les Juifs non chrétiens qui finiront par excommunier les Judéo-chrétiens des synagogues autour de l’an 85 ou 90.

   En même temps, elle sait s’organiser, grâce surtout à son fameux épiscope (évêque), Ignace d’Antioche, nommé vers l’an 68 et qui mourra martyr à Rome vers l’an 110. On a un écho de cette structure avec Actes 13, 1 : « Il y avait dans l’Église établie à Antioche des prophètes et des enseignants (didaskalos): Barnabé, Syméon appelé Niger, Lucius de Cyrène, Manaën, ami d’enfance d’Hérode le tétrarque, et Saul ». Et si on fie à Matthieu lui-même, il y avait un processus pour régler certains cas, comme ceux qui commettaient des écarts : d’abord rencontrer l’individu seul à seul pour lui parler (18, 15); si ça ne fonctionne pas, rencontrer ensuite l’individu avec deux ou trois personnes (18, 16); si ça ne fonctionne pas, faire intervenir toute la communauté (18, 17); en cas d’échec, c’est l’excommunication. Ce cadre nous aide à comprendre l’évangile selon Matthieu : une communauté assez bien structurée, formée surtout de Judéo-chrétiens

   Au moment d’écrire notre passage (23, 1-12), Matthieu vient de raconter les discussions difficiles de Jésus avec les grands prêtres, les scribes, les anciens et les Pharisiens qui lui tendent des pièges alors qu’il enseigne dans l’enceinte du temple à Jérusalem. La base de ses sources lui vient de Marc. Mais il lui donne un ton plus polémique. Et à la fin, c’est Jésus qui pose une colle aux Pharisiens au sujet du messie qui serait fils de David, mais que ce dernier appelle pourtant Seigneur au Psaume 110, 1. Ses adversaire ne savent que répondre, et ne dialogueront plus jamais avec lui. Pourquoi Matthieu accentue-il ce conflit, surtout avec les Pharisiens? Même s’il puise à des sources anciennes, Matthieu est en train de décrire son milieu de l’an 80, où les Juifs chrétiens sont en conflit ouvert avec leurs frères Juifs et sur le point d’être exclus des synagogues : le dialogue n’est plus possible.

   À ce point-ci, comme les relations de Jésus avec ses opposants sont rompues, Marc en profite pour introduire une courte incise sur le jugement porté par Jésus sur l’un de ses adversaires, le groupe des scribes qui cherchent constamment les honneurs. Matthieu saute sur l’occasion pour développer cette incise en un long discours de Jésus qui comporte deux parties, d’abord un enseignement aux foules et aux disciples (23, 1-12), et par là aux membres de la communauté chrétienne et à tous les êtres de bonne volonté, ensuite une invective directe adressée aux scribes et aux Pharisiens (23, 13-36), et par là à ses frères Juifs avec qui le dialogue ne semble plus possible.

   Le point de départ de Jésus dans son enseignement aux foules et aux disciples est la situation actuelle : les scribes les Pharisiens sont l’autorité dans le domaine biblique (« ils occupent la chaire de Moïse), et par là dans la parole de Dieu, plus particulièrement dans la clarification de ce que Dieu nous demande de faire. N’oublions pas. Chez un Juif, et cela s’applique aussi aux Judéo-chrétiens, observer la loi, et toutes les règles transmises par Moïse, est au centre de la pratique religieuse et de la fidélité à Dieu. Pour Matthieu, ce n’est pas parce qu’on est devenu chrétien qu’il n’y a plus de loi ou de règles? Et surtout quand on sait combien l’aumône, le jeune et la prière constituaient trois pratiques essentielles dans le monde juif (voir Mt 6, 2-18). Et dans son Sermon sur la montagne, le Jésus de Matthieu n’a-t-il pas dit : « Celui donc qui violera l’un de ces moindres préceptes, et enseignera aux autres à faire de même, sera tenu pour le moindre dans le Royaume des Cieux » (5, 19); car Jésus n’est pas venu « abolir la Loi ou les Prophètes » (5, 17), mais l’amener à sa plénitude.

   Alors peut-on être surpris quand Matthieu met dans la bouche de Jésus : « Donc, mettez en pratique et observez tout ce qu’ils peuvent vous dire »? Ainsi, même si le dialogue est rompu avec le monde juif, la Bible et ses traditions continuent à avoir leur place. Le problème avec tous ces spécialistes de la Parole de Dieu, c’est leur agir, c’est leur comportement. Et Matthieu entend expliciter en quoi ce comportement est inacceptable.

   Tout d’abord, il a recours à une phrase de la source Q où Jésus aurait reproché aux spécialistes de la loi d’écraser les gens d’obligations dont eux-mêmes se tiennent très loin. On n’a aucune explication pourquoi on agissait ainsi. Mais on peut y avoir une forme d’exercice du pouvoir. Matthieu reprend cette phrase en la modifiant légèrement pour affirmer que c’est par décision personnelle que ces gens n’assument pas ces obligations, et donc accentue leur responsabilité dont ils auront à rendre compte. Et cette responsabilité sera d’autant plus grande qu’ils vont contre l’enseignement de Jésus qui a dit : « Oui, mon joug est aisé et mon fardeau léger » (11, 30).

   Ensuite, plutôt que de copier tel quel le début de l’incise de Marc sur le fait que les scribes aimaient se pavaner en longues robes, il personnalise le geste en décrivant ce que faisaient souvent les Pharisiens, agrandir tous les signes religieux qu’il portaient pour avoir l’air plus pieux et plus fervents que les autres. Tout est centré sur le paraître et l’extérieur, alors que l’intérieur est vide.

   Enfin, il a sous les yeux le texte de Marc et un texte semblable de la source Q sur la recherche constante des honneurs. Il utilise l’ordre de la source Q (premiers sièges dans les synagogues et les salutations publiques), et le fait précéder de l’information de Marc sur les premiers divans dans les festins. Tout l’accent est sur le besoin des scribes et des Pharisiens d’être reconnus par la société, d’être grands aux yeux des autres. Le lecteur de Matthieu se souvient de ce que Jésus a dit dans son Sermon sur la montagne : « Quand donc tu fais l’aumône, ne va pas le claironner devant toi... afin d’être glorifiés par les hommes » (6,2; même chose pour la prière et le jeûne).

   Pourquoi Matthieu compose-t-il ce récit? Il faut probablement y voir le désir que ce comportement, qu’il voit chez plusieurs, d’abord chez ces Juifs qui sont devenus hostiles, soit dénoncé auprès des chrétiens Juifs marqués par leur influence; c’est une façon de saper leur autorité et d’empêcher qu’un tel comportement devienne contagieux. Mais Matthieu vise certainement aussi les scribes et les Pharisiens devenus chrétiens et qui pouvaient avoir tendance à conserver ces anciennes habitudes.

   Après toutes ces dénonciations, suivent trois exhortations qui s’adressent uniquement aux membres de la communauté chrétienne (23, 8-10). Ne vous faites pas appeler « maître », ou « père », ou « leader ». C’est fort probablement une allusion à des rôles spécifiques dans cette communauté très structurée. Paul, dans ses lettres, fait allusion à un certain nombre de ces rôles comme celui d’enseignant, de prophète, de responsable de l’exhortation ou de guérison, et même le titre de « père » semble avoir été utilisé, puisque Paul lui-même se donne ce titre. On aura peut-être remarqué que les titres de « maître », « père », « leader » sont tous liés au rôle prestigieux de la parole, de l’enseignement, et du leadership. Et cela semble avoir créé des remous dans la communauté, comme on l’a vu à Corinthe (voir 1, 12 où l’un se réclame de Céphas, un autre d’Apollos, un autre de Paul, un autre de Christ). La solution de Matthieu? Mettre ces titres à la poubelle, ou plutôt, les réserver à Dieu et au Christ.

   Pour conclure, Matthieu a recours à deux sources. Tout d’abord il reprend un bout de phrase de Marc 10, 43b (« Mais qui voudra devenir grand parmi vous sera votre serviteur. »), une phrase qui conclut la section sur la demande des fils de Zébédée d’être assis à la droite et à la gauche de Jésus dans sa gloire, et que Matthieu a déjà citée telle quelle (Mt 20, 26). Mais ici, il la modifie : au lieu de s’adresser aux ambitieux comme les fils de Zébédée qui veulent devenir grands, il s’adresse déjà ceux qui sont déjà grands, i.e. les chefs de communauté, les leaders, ceux qui portent le nom de « maître » ou « père ». Que dit-on à ces grands? De devenir des serviteurs. Attention, pour Matthieu être serviteur est très précis : prendre soin des autres, i.e. prendre soin des affamé ou assoiffés, étrangers ou gens nus, malades ou prisonniers, comme il l’a mentionné dans la parabole sur le jugement dernier (25, 44) quand il a utilisé le mot « servir » (diakoneō).

   Ensuite, il conclut également la péricope en ayant recours à un passage de la source Q (« Car tout homme qui s’élève... et qui s’abaisse ») que Luc nous présente comme conclusion à la parabole sur la prière du Pharisiens et du Publicain (18, 14), et comme réflexion de Jésus qui avait été invité à manger chez un chef de Pharisiens et qui observait comment les invités choisissaient les premiers divans (14, 11). En transformant les verbes au présent chez Luc en un futur (« Quiconque s’élèvera... et quiconque s’abaissera »), il se trouve à tracer le programme du chrétien. Car si on se reporte sur ce qu’il a dit plus tôt sur « s’humilier », le programme est très clair. Il l’avait déjà explicité dans ce passage sur les enfants : « Quiconque donc s’abaissera (tapeinoō) comme ce petit enfant celui-ci est le plus grand dans le royaume des cieux » (18, 4). En d’autres mots, le chrétien doit s’abaisser comme un enfant, i.e. doit accepter de perdre sa valeur sociale, et ayant accepté de perdre sa valeur sociale, il sera en mesure d’accueillir les autres qui n’ont pas de valeur sociale, par exemple un enfant. C’est une reprise des béatitudes : « Heureux les pauvres de coeur » (5, 3). Et cela s’adresse particulièrement aux lettrés.

7. Situations ou événements actuels dans lesquels on pourrait lire ce texte
   1. Suggestions provenant des différents symboles du récit
      • Un premier symbole est celui de « l’expert ». Car les scribes et des Pharisiens étaient des experts de la Bible, des lois et des traditions mosaïques. Quand on est un expert, on a des connaissances uniques sur lesquelles les autres se fient. Que fait-on avec cette expertise? L’expertise peut être un service, comme elle peut être un outil de pouvoir pour asservir les autres.

      • Il y a aussi le symbole des obligations. D’où viennent ces obligations? Il y a celles que nous imposent naturellement la vie, comme celles du soin des enfants. Il y a celles qu’impose une société. Parmi celles-ci, y en a-t-il qui étouffent la vie? Qui ne sont qu’instrument de pouvoir aux mains de certains?

      • Les signes religieux représentent des symboles puissants. Elles peuvent prendre leur source dans une foi vive. Mais une fois dans les mains des gens, elles connaissent une autre vie. Elles peuvent devenir objet de manipulation, un mensonge éhonté, un objet vidé de tout son sens. N’est-ce pas ce qui arrive quand on les multiplie, ou qu’on les met sur la place publique?

      • Qui n’aime pas les places d’honneur? Voilà un symbole important. Car nous avons besoin de nous sentir quelqu’un aux yeux des autres, nous avons besoin de sentir que nous avons réussi notre vie. Mais la reconnaissance publique, est-ce le meilleur lieu pour vérifier son importance? Est-ce que la société est le meilleur juge de la qualité de notre vie?

      • L’évangile de ce jour se termine avec le symbole du serviteur. Ce n’est pas un rôle très glorieux. Pourtant, rendre service, prendre soin des autres, n’est-ce pas ce qui comble le plus le coeur humain? N’est-ce pas la voie royale pour trouver une signification à sa vie? N’est-ce pas une réponse au désir d’aimer qui monte du fond de nous?

   2. Suggestions provenant de ce que nous vivons actuellement
      • Quand la Catalogne a voulu faire un référendum sur son indépendance, le gouvernement central a aussitôt évoqué l’illégalité de ce geste, et eu recours aux forces de l’ordre pour l’empêcher, avec les résultats qu’on connaît. Dans une situation comme celle-là, quelle est la valeur et la sagesse de simplement avoir recours à une loi? N’y a-t-il d’autres voies plus productives? L’évangile de Matthieu mentionne des conditions pour qu’une loi soit productive.

      • Aux États-Unis, plusieurs membres du parti républicain essaient de trouver des moyens pour réduire l’accès à l’avortement. L’un d’eux, un membre du Congrès de Pennsylvanie, un ardent promoteur Pro-Vie, s’est fait prendre à demander à sa maîtresse d’interrompre sa grossesse après une affaire extraconjugale. Que signifie le fait qu’une loi ne s’applique qu’aux autres, et non à soi-même? Pourquoi vouloir une loi qu’on n’applique pas à soi-même? Paradoxalement, n’est-ce pas une loi qui est loin de la vie?

      • Une autre tragédie en Somalie. Le groupe islamiste al-Shabab aurait posé deux bombes tuant 27 personnes. Cela survient deux semaines après une autre attaque qui a tué 358 personnes. Il ne semble plus y avoir de limite à la haine. Et surtout, nous avons l’impression d’être devant une situation où n’existe pas un état de droit. C’est l’exemple d’un pays où les lois ne jouent aucun rôle. N’est-ce pas la preuve qu’un monde où les lois guident la vie sociale est souhaitable?

      • Depuis qu’on a révélé le harcèlement sexuel dont Harvey Weinstein s’est rendu responsable, ce producteur de films américains, on n’en finit plus d’entendre les femmes oser dévoiler avoir été harcelées ou violées non seulement par Weinstein, mais bien par beaucoup d’autres hommes. Pourtant la loi n’interdit-elle pas le harcèlement? C’est comme si une loi, à elle seule, ne peut assurer un monde avec des relations saines. Qu’est-ce qu’il faut d’autre? Que nous dirait Matthieu?

      • Au Québec, le gouvernement vient de voter une loi affirmant la neutralité religieuse de l’état et voulant encadrer les demandes d’accommodements pour un motif religieux dans certains organismes. Ce qui suscite le débat, c’est l’une des dispositions de cette loi : tout service public doit se donner et se recevoir à visage découvert, ce qui touche directement toutes les musulmanes qui portent le niqab ou la burqa. Mais qu’est-ce qu’une loi qui ne vise que 150 personnes sur une population de 8 millions? Quel est le rôle de la loi, assurer le bien commun, ou contrôler l’expression de valeurs et de comportements que la majorité déteste? Peut-on inclure Matthieu dans le débat?

-André Gilbert, Gatineau, octobre 2017