John 15: 26-27; 12-15

I propose a biblical analysis with the following steps: a study of each Greek word of the evangelical text, followed by an analysis of the structure of the narrative and its context, to which is added a comparison of parallel or similar passages. At the end of this analysis and as a conclusion, I propose to summarize what the evangelist meant, and I end up with some suggestions on how this Gospel could shed light on our current situation.

1. Translation of the Greek text (28th edition of Kurt Aland)

   Greek text	Transliterated Greek text	Literal translation	Translation in current language
   26 Ὅταν ἔλθῃ ὁ παράκλητος ὃν ἐγὼ πέμψω ὑμῖν παρὰ τοῦ πατρός, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται, ἐκεῖνος μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ•	26 Hotan elthē ho paraklētos hon egō pempsō hymin para tou patros, to pneuma tēs alētheias ho para tou patros ekporeuetai, ekeinos martyrēsei peri emou•	26 When he has come, the helper whom I will send to you from the Father, the spirit of the truth who from the father he comes forth, that one will bear witness concerning me,	26 When the Supporter comes, whom I will send to you from the Father, the breath of truth that comes from the Father, he will testify to me.
   27 καὶ ὑμεῖς δὲ μαρτυρεῖτε, ὅτι ἀπʼ ἀρχῆς μετʼ ἐμοῦ ἐστε	27 kai hymeis de martyreite, hoti apʼ archēs metʼ emou este...	27 then you also bear witness, for from (the) beginning you are with me.	27 But you too will bear witness, because you have been with me from the very beginning.
   12 Ἔτι πολλὰ ἔχω ὑμῖν λέγειν, ἀλλʼ οὐ δύνασθε βαστάζειν ἄρτι•	12 Eti polla echō hymin legein, allʼ ou dynasthe bastazein arti•	12 Yet many things I have to say to you, but you are not able to carry at the present time.	12 I still have many things to tell you, but you are unable to bear it yet.
   13 ὅταν δὲ ἔλθῃ ἐκεῖνος, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁδηγήσει ὑμᾶς ἐν τῇ ἀληθείᾳ πάσῃ• οὐ γὰρ λαλήσει ἀφʼ ἑαυτοῦ, ἀλλʼ ὅσα ἀκούσει λαλήσει καὶ τὰ ἐρχόμενα ἀναγγελεῖ ὑμῖν.	13 hotan de elthē ekeinos, to pneuma tēs alētheias, hodēgēsei hymas en tē alētheia pasē• ou gar lalēsei aphʼ heautou, allʼ hosa akousei lalēsei kai ta erchomena anangelei hymin.	13 Then, when he has come that one, the spirit of the truth, he will guide you into all the truth, because he will not speak from himself, but everything he will hear he will speak and the things coming he will announce to you.	13 However, when he comes with the breath of truth, he will guide you to the whole truth. Because he will not speak for himself, but as far as he can hear, he will speak and explain to you the things to come.
   14 ἐκεῖνος ἐμὲ δοξάσει, ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήμψεται καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν.	14 ekeinos eme doxasei, hoti ek tou emou lēmpsetai kai anangelei hymin.	14 That one will glorify me, for out of me he will take and will announce to you.	14 He will reveal my extraordinary quality of being, because he will receive what is mine and explain it to you.
   15 πάντα ὅσα ἔχει ὁ πατὴρ ἐμά ἐστιν• διὰ τοῦτο εἶπον ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λαμβάνει καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν.	15 panta hosa echei ho patēr ema estin• dia touto eipon hoti ek tou emou lambanei kai anangelei hymin.	15 All things my Father has, they are mine, this is why I said (that) out of me he will take and he will announce to you.	15 Everything that belongs to the Father also belongs to me. This is why I said that he receives what is mine and will explain it to you.

2. Analysis of each verse

   v. 26 When the Supporter comes, whom I will send to you from the Father, the breath of truth that comes from the Father, he will testify to me.

   Littéralement: When he has come (hotan elthē), the helper (paraklētos) whom I will send (pempsō) to you from the Father (para tou patros), the spirit (pneuma) of the truth (alētheias) who from the father (para tou patros) he comes forth (ekporeuetai), that one (ekeinos) will bear witness concerning me (peri emou),

1. it translates an idea of origin as coming from or from someone;
2. or it expresses the fact of being close to someone, being in their surroundings or in their intimacy;
3. or it expresses closeness to an object, such as walking along or beside a lake;
4. finally, it is used in a comparison and is said literally: in relation to.

For John, the first two meanings predominate.

• Para means to express the origin of a person, thing or action (27 times): "There was a man sent from (para) God, and his name was John" (1:6); or again, "And the Word became flesh and dwelt among us, and we have seen his glory, the glory which he received from (para) his Father as the only Son, full of grace and truth" (1:14).
• Para translates the fact of being with someone and being in their intimacy (8 times): "He said to them, 'Come and see. So they came and saw where he was staying, and they stayed with (para) him that day. It was about the tenth hour" (1:39); or, "When they came to him, the Samaritans asked him to stay with (para) them. He stayed there for two days" (4:40).

It goes without saying that here in v. 26 para has the meaning of the origin of a reality, and therefore intends to signify the origin of paraklētos.

1. It is first of all the title given to God by Jesus, then taken up again by the evangelists, especially by John: Mt = 44; Mk = 4; Lk = 13; Jn = 114; Acts = 3. For example, "So your light must shine before men, that they may see your good works and glorify your Father (patēr) who is in heaven" (Mt 15:16).

2. The word designates as well obviously the sire, the biological father: Mt = 15; Mk = 13; Lk = 26; Jn = 2; Acts = 6. For example, "But when he heard that Archelaus was ruling over Judea instead of his father (patēr) Herod, he was afraid to go there; he was warned in a dream and withdrew to the region of Galilee" (Mt 2:22).

3. The word is also used, especially in the plural, to designate the ancestors of a nation or community: Mt = 2; Mk = 0; Lk = 7; Jn = 5; Acts = 22. For example, "If we had lived in the days of our fathers (patēr), we would not have joined them in shedding the blood of the prophets" (Mt 23:30).

4. It is sometimes used in a spiritual sense to designate a person at the source of one's personal, social or religious identity; among the Jews this would be Abraham or David, among others: Mt = 1; Mk = 1; Lk = 6; Jn = 9; Acts = 2. For example, "do not be afraid to say within yourselves: We have Abraham as our father (patēr). For I tell you, God can raise up children for Abraham from these stones" (Mt 3:9).

These four meanings are found in John, but overwhelmingly, it is the idea of God the Father (88% of the 130 occurrences) that predominates. Let us dwell on this point.

Let us note beforehand that the idea of a Father God is first found in the Old Testament. But there, God is above all Father not of a particular individual, but of all people. Let us give a few examples.

• "Then you shall say to Pharaoh, 'Thus says the LORD: Israel is my firstborn son'" (Ex 4:22).
• "Is this what you give back to the LORD? You foolish people, devoid of wisdom! Is he not your father, who bore you, who made you, and by whom you are still alive?
• In tears they return, in supplications I bring them back. I will lead them to the streams, by a straight path where they will not stumble. For I am a father to Israel, and Ephraim is my firstborn" (Jer 31:9).
• "Yet you are our father. If Abraham did not recognize us, if Israel no longer remembers us, you, Yahweh, you are our father, our redeemer, such has been your name from the beginning of time" (Is 63:16).

But on a few occasions, God is called father by individuals, especially in prayer.

• He will call upon me, saying, "You are my father, O my God, and the defender of my salvation" (Ps 89:27).
• Lord, Father and Sovereign Master of my life, do not abandon me to the counsel of my lips, and do not allow me to find in them an occasion for fall" (Sir 23:1).

In short, giving the name of father to God is nothing new. But the type of father-son relationship that John attributes to Jesus is quite unique. To help us see more clearly, let's look at this relationship from three different angles: what is said only about the Father, what is said only about Jesus, what is common to both.

1. What is proper to the Father
   • The Father is greater than all things and greater than the Son: "If you loved me, you would rejoice that I am going to the Father, because the Father is greater than I am" (14:28; see also 10:29).

   • The Father is the owner of the vine (living world), and it is therefore he who sends his son as the vine through which all can produce fruit: "I am the true vine and my Father is the vine grower" (15:1); see all references to the sending of Jesus by the Father, for example: "He who does not honor the Son does not honor the Father who sent him" (5:23; see also 20:21).

   • The Father loves the Son and loves those who love his Son: "Therefore the Father loves me, because I lay down my life, that I may take it up again" (10: 17; see also 3: 35; 5: 20; 10: 17; 15: 9); "But he who loves me will be loved by my Father, and I will love him and manifest myself to him" (14: 21; see also 14: 23).

   • Because the Father loves his son, he shares everything with him:
     • He gave everything to him: "The Father loves the Son and has given everything into his hand" (3:35; see also 13:3).
     • In particular, he delegated the judgment: "For the Father judges no one; he has given to the Son the whole judgment" (5:22; see also 8:16).
     • He also gave him the capacity to have life in himself: "For as the Father has life in himself, so he has given the Son also to have life in himself" (5:26).
     • He makes himself known to him completely: "For the Father loves the Son, and shows him all that he does; and he will show him greater works than these, so that you will be amazed" (5:20).
     • He shares his glory or quality of being with him: "The Word became flesh; it made its dwelling among us, and we saw its glory, the glory of the only begotten of the Father; it was full of grace and truth" (1:14; see also 8:54).
     • He delegates to him the ability to resurrect: "Yes, this is my Father's will, that whoever sees the Son and believes in him may have eternal life, and I will raise him up at the last day" (6:40).

   • Because it is the Father who sent his son on a mission, he supports him in different ways:
     • He tells him what he has to do: "the works which the Father has given me to complete, the very works which I do, bear witness that the Father has sent me" (5:36).
     • He testifies in his favor through his marvelous deeds: "And the Father who sent me testifies to me" (5:37; see also 8:18).
     • It is he who draws people to Jesus by giving them faith: "No one can come to me unless the Father who sent me draws him, and I will raise him up at the last day" (6:44; see also 6:37.65).
     • In order that his son's mission may continue, he will send another Paraclete or a supporting force: "But the Paraclete, the Holy Spirit, whom the Father will send in my name, he will teach you all things and remind you of all that I have said to you" (14:26; see also 15:26).
     • Finally, the Father will answer the disciples' prayer in the name of Jesus: "Most assuredly, I say to you, whatever you ask the Father, he will give you in my name" (16:23; see also 15:16).

2. What is proper to Jesus
   • He is the only son of the Father
     • Unique begotten or uniquely begotten: "The Word became flesh; it made its dwelling among us, and we saw its glory, the glory of the only begotten (monogenous) of the Father; it was full of grace and truth." (1, 14)
     • Which comes from the Father: "For the Father himself loves you, because you love me and believe that I came from God" (see also 13:3).
     • He who loves his Father: "But the world must know that I love the Father and do as the Father has commanded me" (14:31).
     • And who returns to the Father: "Because I am going to the Father and you will see me no more" (16: 10; see also 13: 1.3; 14: 12; 16: 17; 20: 17).

   • He has a unique knowledge of the Father, for he has seen Him in His intimacy.
     • He possesses a unique knowledge of the Father: "No one has ever seen God; the only begotten, who is in the bosom of the Father, has made him known" (1:18); or again: "Righteous Father, the world has not known you, but I have known you, and these have known that you sent me" (17:25; see also 6:46).
     • He lives a continuous intimacy with the Father: "As the living Father sent me and I live because of the Father, so he who eats me will also live because of me" (6:57).

   • By his life, he is the reflection of all that is the Father.
     • He copies his action, just as a craftsman copies the gestures of his parent in the same trade: "Truly, truly, I say unto you, the Son can do nothing of himself, save that he seeth the Father do it; what the Father doeth, the Son doeth likewise" (5:19).
     • In this way, he honors the Father: "Jesus answered, 'I have not a demon, but I honor my Father, and you seek to dishonor me'" (8:49). -He describes himself as his representative: "I come in the name of my Father and you do not receive me; let another come in his own name, and you will receive him" (5:43).
     • He is the way to the Father: "Jesus said to him, 'I am the Way, the Truth and the Life. No one comes to the Father except through me" (14:6).
     • His word is that of his Father: "He who does not love me does not keep my words; and the word which you hear is not mine, but the Father's who sent me" (14:24; see also 14:10).
     • And therefore he is a revelation of the Father, for to know him is to know the Father: "They said to him, 'Where is your Father? Jesus replied, "You know neither me nor my Father; if you knew me, you would also know my Father" (8, 19; see also 14: 7.9; 15, 15).
     • As a corollary, to reject Jesus is also to reject the Father: "He who hates me, hates my Father too" (15:23; see also 15:24; 16:3).

   • In mission, he exercises a delegation and carries out everything that the Father has asked him to do.
     • He received a mission: "For I came out from God and am coming; I do not come from myself, but he has sent me" (8:42; see also 10:36).
     • This mission implies the exercise of judgment, so that hearts may be revealed: "And if I judge, my judgment is according to the truth, because I am not alone; but I am with him who sent me" (8:16).
     • It consists in doing the works of the Father: "The works that I do in the name of my Father bear witness to me" (10:25; see also 10:32.37). -One of his works is to give his life, only to take it up again: "Therefore the Father loves me, because I lay down my life, only to take it up again" (10, 18; see also 18, 11).
     • And he repeats what the Father taught him: "But he who sent me is true, and I tell the world what I heard from him. They did not understand that he spoke to them about the Father" (8:26-27; see also 8:28,38; 12:49-50).
     • Throughout his mission, he keeps his commandments: "If you keep my commandments, you will abide in my love, just as I have kept my Father's commandments and abide in his love" (15:10).
     • And he answers the believer's prayer to witness to the Father: "And whatever you ask in my name, I will do, that the Father may be glorified in the Son" (14:13).

3. What the Father and Jesus share
   • Whatever the Father does, the Son does
     • Both are at work at the same time: "But he said to them, 'My Father is at work until now, and I am at work also." (5, 17)
     • All that the one possesses, the other also possesses: "All that the Father has is mine. That is why I have said that he receives of my goodness and that he will reveal it to you" (16:15).
     • Both raise the dead: "For as the Father raises the dead and gives them life, so the Son gives life to whomever he will" (5:21).
     • To honor the one is to honor the other: "that all may honor the Son as they honor the Father. He who does not honor the Son does not honor the Father who sent him" (5:23).
     • It is together that the Father and the Son dwell in the believer: "If anyone loves me, he will keep my word, and my Father will love him, and we will come to him and make our home with him" (14:23).

   • Father and son are one
     • They have a mutual knowledge of each other: "As the Father knows me and I know the Father, and I lay down my life for my sheep" (10: 15).
     • They are one: "I and the Father are one" (10: 30; see also 17: 11).
     • They live in each other: "But if I do them, even though you do not believe me, believe in these works, that you may know that the Father is in me and I in the Father" (10:38; see also 14: 10.11.20).

   • The Father and son are equal
     • Jesus is seen as making himself equal to God by amending a law of God and calling God as his own father: "Therefore the Jews sought even more to kill him, since he not only violated the Sabbath, but also called God his own father, making himself equal to God" (5:18).

How to summarize all that has just been observed? The Father is first and greatest, he loves his son, and because he loves his son he shares his whole being with him, and it is through his son that he intervenes and makes himself known in the world. In a word, the Father is at the source of all the son's initiatives and is at the source of his son's quality of being, and it is he who makes the success of his son's mission possible. And this mission will continue thanks to the Paraclete whom he will send.

As for the son, he is the only one begotten by the Father, and because of the sharing of his intimacy and his love for him, he has a unique knowledge of him, and his mission is to reflect him perfectly, which he does by his words and actions, including the gift of his life, so that in the end, believers will know who the Father is.

So we are not surprised to find that the final portrait that remains is that of two twin beings, who act in the same way, who lead a life that is practically fusional, so that to see one is to see the other, and who invite the believer to join in this intimacy. There is something dizzying to enter into this vision that John proposes to us, when we remember what the life of this son of Joseph was like, a handyman, who first became a disciple of John the Baptist, and then in turn gathered around him a group of disciples, proposing a total openness to God's ongoing action, inviting unconditional love and healing the wounded of life on his path, but ending up as a fragile and powerless being in front of religious and political authorities, betrayed by someone he was wrong to choose and disowned by someone in whom he saw a pillar of the group. John, some 60 years after the events, tells us: "You want to know who is this mystery called God? Look nowhere else but at this Jesus of Nazareth. There is even more: he is God himself. We can only welcome such an affirmation in the silence of a deep sense of abandonment before what is beyond our capacity to understand. And what is even more astonishing is that we can enter into this intimacy.

• « Et tous lui rendaient témoignage et étaient en admiration devant les paroles pleines de grâce qui sortaient (ekporeuomai) de sa bouche » (Lc 4, 22)
• « Mais il répondit: "Il est écrit: Ce n’est pas de pain seul que vivra l’homme, mais de toute parole qui sort (ekporeuomai) de la bouche de Dieu" » (Mt 4, 4)
• « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme; mais ce qui sort (ekporeuomai) de sa bouche, voilà ce qui souille l’homme. » (Mt 15, 11)
• « tandis que ce qui sort (ekporeuomai) de la bouche procède du coeur, et c’est cela qui souille l’homme » (Mt 15, 18)
• « Car c’est du dedans, du coeur des hommes, que sortent (ekporeuomai) les desseins pervers: débauches, vols, meurtres » (Mc 7, 21)
• « Toutes ces mauvaises choses sortent (ekporeuomai) du dedans et souillent l’homme » (Mc 7, 23)

Comme on l’aura remarqué, le verbe « sortir » permet de traduire le fait qu’un être humain, ou Dieu même, est en mesure de communiquer ce qui est dans sa pensée et dans son coeur : une parole « sort » de la bouche, et la bouche exprime ce qui est dans le coeur et dans la pensée. Tout cela nous permet de comprendre qu’est-ce qui a amené les premiers chrétiens à utiliser le verbe « sortir » en référence à l’esprit ou à ce souffle divin : tout comme la parole sort de la bouche et du coeur d’une personne, l’esprit ou le souffle sort de la pensée et du coeur de Dieu, il est une part de lui qui nous est communiqué et transmis. Tout comme chez l’humain cette communication a besoin d’air, Dieu communique par un souffle.

• Jésus lui-même (13 fois), par exemple : « Jésus leur répondit: "L’oeuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui (ekeinos) qu’il a envoyé." » (6, 29)
• Dieu Père (4 fois), par exemple : « Jésus reprit donc la parole et leur dit: "En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, qu’il ne le voie faire au Père; ce que fait celui-ci (ekeinos), le Fils le fait pareillement. » (5, 19)
• L’Esprit Saint (5 fois), par exemple : « Mais le Paraclet, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, lui (ekeinos), vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (14, 26)
• Une personne (31 fois), par exemple : « Après la bouchée, alors Satan entra en lui (ekeinos). Jésus lui dit donc: "Ce que tu fais, fais-le vite." » (13, 27)
• Une chose (17 fois), par exemple : « Ils le menèrent d’abord chez Anne; c’était en effet le beau-père de Caïphe, qui était grand prêtre cette (ekeinos) année-là » (18, 13)

• Chez Luc, c’est une affirmation de Jésus lors de son dernier repas où il dévoile que ce qui « le concerne » touche à sa fin (Lc 22, 37), puis c’est une déclaration aux disciples que ce qui « le concerne » dans les Écritures doit s’accomplir (Lc 24, 44). Dans ses Actes, il s’agit d’abord d’une parole de Jésus cité par Paul l’avertissant qu’on n’accueillera pas le témoignage « à son sujet » (Ac 22, 18), puis d’une autre parole de Jésus adressée à Paul, cité par le narrateur, l’avertissant qu’il doit aller témoigner « à son sujet » jusqu’à Rome (Ac 23, 11)
• Chez Jean, c’est Jésus qui parle du témoignage « à son sujet » (5, 32.36.37.39; 8, 18; 10, 25; 15, 26), à une exception près, lorsque Jésus s’adresse à Pilate pour dire : « Dis-tu cela de toi-même ou d’autres te l’ont-ils dit au sujet de moi (peri emou)? » (18, 34).

De cette brève observation, nous pouvons tirer trois conclusions :

1. L’expression peri emou (en ce qui me concerne) fait partie de la palette d’expressions que Jean aime bien
2. Le fait que l’expression « témoigner (martyreō) en ce qui me concerne » revienne huit fois telle quelle reflète un aspect du style de Jean, celui de répéter constamment les mêmes formules comme un refrain ou un mantra : cette répétition nous permet de méditer une affirmation qui, au début apparaît simple, mais dont la profondeur ne se laisse deviner qu’à la fin.
3. Le fait que peri emou n’apparaît ailleurs dans les évangiles-Actes que chez Luc soutient une observation faite à plusieurs reprises d’un contact culturel entre l’évangile de Jean et celui de Luc, d’autant plus que dans les Actes peri emou détermine comme chez Jean l’objet du témoignage.

Littéralement : then you also bear witness, for from (the) beginning you are with me.

• Le début de la vie croyante, et dans plusieurs cas, c’est une référence au baptême. Par exemple : « Bien-aimés, ce n’est pas un commandement nouveau que je vous écris, c’est un commandement ancien, que vous avez reçu dès le début (apʼ archēs). Ce commandement ancien est la parole que vous avez entendue » (1 Jn 2, 7; voir aussi Ac 11, 15; 1 Jn 2, 24; 3, 11; 2 Jn 1, 5-6)
• Le début du ministère de Jésus. Par exemple : « (composer un récit) d’après ce que nous ont transmis ceux qui furent dès le début (apʼ archēs) témoins oculaires et serviteurs de la Parole » (Lc 1, 2; voir aussi Mc 1, 1; Jn 2, 11; 6, 64; 8, 25; 15, 27; 16, 4)
• Le début de la création. Par exemple : « Il répondit: "N’avez-vous pas lu que le Créateur, dès le début (apʼ archēs), les fit homme et femme » (Mt 19, 4; voir aussi Mt 19, 8; 24, 21; Mc 10, 6; 13, 19; Jn 8, 44; 1 Jn 3, 8)
• Le début absolu, hors du temps. Par exemple : « Au début (en archē) était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu » (Jn 1, 1; voir aussi Jn 1, 2; 1Jn 1, 1; 2, 13-14)
• Le début de la fin des temps et des bouleversements. Par exemple : « On se dressera, en effet, nation contre nation et royaume contre royaume. Il y aura par endroits des tremblements de terre, il y aura des famines. Ce sera le début (archē) des douleurs de l’enfantement » (Mc 13, 8; voir aussi Lc 12, 11; 20, 20; Mt 24 8)
• Enfin, on pourrait regrouper dans une catégorie « autres » certaines significations isolées, comme le début ou bord d’une pièce de tissue (« Il (Pierre) voit le ciel ouvert et un objet, semblable à une grande nappe nouée aux quatre coins (archais), en descendre vers la terre », Ac 10, 11), ou le début de la vie d’un individu, comme celle de Paul (« Ce qu’a été ma vie depuis ma jeunesse, comment depuis le début (apʼ archēs) j’ai vécu au sein de ma nation, à Jérusalem même, tous les Juifs le savent », Ac 26, 4)

Sur les huit occurrences de archē dans l’évangile de Jean, cinq concernent le début du ministère de Jésus (Jn 2, 11; 6, 64; 8, 25; 15, 27; 16, 4), deux le commencement absolu hors du temps (Jn 1, 1-2), et un le début de la création (Jn 8, 44). Et ici, au v. 27, il s’agit du début du ministère de Jésus : « depuis (le) commencement (archēs) vous êtes avec moi ». Ainsi, parce que les disciples ont été avec Jésus depuis le début de son ministère, et donc qu’ils ont vus ce qu’il a fait et entendu ce qu’il a dit, ils sont en mesure de révéler son identité. Plus précisément, il y a ici une référence aux signes accomplis par Jésus, à commencer par les noces à Cana (Jn 2, 1-11), la guérison de l’enfant du fonctionnaire royal à Capharnaüm (Jn 4, 46-54), la guérison du paralytique à la piscine de Bethzatha (Jn 5, 1-9), l’alimentation d’une foule en pains (Jn 6, 1-14), la guérison de l’aveugle-né (Jn 9, 1-7), la résurrection de Lazare (Jn 11, 1-45).

• En 8, 29 Jésus parle aux Juifs du Père sans qu’ils réussissent à comprendre, et il leur dit : « Celui qui m’a envoyé est avec moi (metʼ emou) : il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui plaît »
• En 13, 8, c’est la scène du dernier repas avec Jésus où Jésus entreprend de laver les pieds de ses disciples : « Pierre lui dit : "Me laver les pieds à moi ! Jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu ne peux pas avoir part avec moi (metʼ emou)" »
• Ici, en 15, 27, alors qu’il parle du témoignage, d’abord du Paraclet, puis des disciples, Jésus dit : « et à votre tour, vous me rendrez témoignage, parce que vous êtes avec moi (metʼ emou) depuis le commencement »
• En 16, 32, les disciples font une confession de foi, mais Jésus questionne la fermeté de leur foi et leur dit : « Voici que l’heure vient, et maintenant elle est là, où vous serez dispersés, chacun allant de son côté, et vous me laisserez seul. Mais je ne suis pas seul, le Père est avec moi avec moi (metʼ emou) »
• Et enfin, en 17, 12, c’est la grande prière de Jésus à son Père : « Père, je veux que là où je suis, ceux que tu m’as donnés soient eux aussi avec moi avec moi (metʼ emou), et qu’ils contemplent la gloire que tu m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde »

Cette brève analyse permet de constater que les quatre premières références parlent deux fois du Père qui est avec Jésus, et deux fois des disciples qui sont avec Jésus, et si la cinquième référence parle des disciples avec Jésus, l’ensemble de la phrase considère aussi le fait que les disciples seront également avec le Père. Ainsi, chez Jean, « être avec Jésus » ne signifie pas simplement être un disciple qui marche dans ses pas, mais il implique aussi une vie d’intimité avec lui, et par là une vie d’intimité également avec le Père. Et en raison de cette intimité avec Jésus et avec le Père, les disciples peuvent témoigner.

Littéralement : Yet many things I have to say to you, but you are not able to carry at the present time.

• En 8, 29 Jésus parle aux Juifs du Père sans qu’ils réussissent à comprendre, et il leur dit : « Celui qui m’a envoyé est avec moi (metʼ emou) : il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui plaît »
• En 13, 8, c’est la scène du dernier repas avec Jésus où Jésus entreprend de laver les pieds de ses disciples : « Pierre lui dit : "Me laver les pieds à moi ! Jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu ne peux pas avoir part avec moi (metʼ emou)" »
• Ici, en 15, 27, alors qu’il parle du témoignage, d’abord du Paraclet, puis des disciples, Jésus dit : « et à votre tour, vous me rendrez témoignage, parce que vous êtes avec moi (metʼ emou) depuis le commencement »
• En 16, 32, les disciples font une confession de foi, mais Jésus questionne la fermeté de leur foi et leur dit : « Voici que l’heure vient, et maintenant elle est là, où vous serez dispersés, chacun allant de son côté, et vous me laisserez seul. Mais je ne suis pas seul, le Père est avec moi avec moi (metʼ emou) »
• Et enfin, en 17, 12, c’est la grande prière de Jésus à son Père : « Père, je veux que là où je suis, ceux que tu m’as donnés soient eux aussi avec moi avec moi (metʼ emou), et qu’ils contemplent la gloire que tu m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde »

Cette brève analyse permet de constater que les quatre premières références parlent deux fois du Père qui est avec Jésus, et deux fois des disciples qui sont avec Jésus, et si la cinquième référence parle des disciples avec Jésus, l’ensemble de la phrase considère aussi le fait que les disciples seront également avec le Père. Ainsi, chez Jean, « être avec Jésus » ne signifie pas simplement être un disciple qui marche dans ses pas, mais il implique aussi une vie d’intimité avec lui, et par là une vie d’intimité également avec le Père. Et en raison de cette intimité avec Jésus et avec le Père, les disciples peuvent témoigner.

• En 8, 29 Jésus parle aux Juifs du Père sans qu’ils réussissent à comprendre, et il leur dit : « Celui qui m’a envoyé est avec moi (metʼ emou) : il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui plaît »
• En 13, 8, c’est la scène du dernier repas avec Jésus où Jésus entreprend de laver les pieds de ses disciples : « Pierre lui dit : "Me laver les pieds à moi ! Jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu ne peux pas avoir part avec moi (metʼ emou)" »
• Ici, en 15, 27, alors qu’il parle du témoignage, d’abord du Paraclet, puis des disciples, Jésus dit : « et à votre tour, vous me rendrez témoignage, parce que vous êtes avec moi (metʼ emou) depuis le commencement »
• En 16, 32, les disciples font une confession de foi, mais Jésus questionne la fermeté de leur foi et leur dit : « Voici que l’heure vient, et maintenant elle est là, où vous serez dispersés, chacun allant de son côté, et vous me laisserez seul. Mais je ne suis pas seul, le Père est avec moi avec moi (metʼ emou) »
• Et enfin, en 17, 12, c’est la grande prière de Jésus à son Père : « Père, je veux que là où je suis, ceux que tu m’as donnés soient eux aussi avec moi avec moi (metʼ emou), et qu’ils contemplent la gloire que tu m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde »

Cette brève analyse permet de constater que les quatre premières références parlent deux fois du Père qui est avec Jésus, et deux fois des disciples qui sont avec Jésus, et si la cinquième référence parle des disciples avec Jésus, l’ensemble de la phrase considère aussi le fait que les disciples seront également avec le Père. Ainsi, chez Jean, « être avec Jésus » ne signifie pas simplement être un disciple qui marche dans ses pas, mais il implique aussi une vie d’intimité avec lui, et par là une vie d’intimité également avec le Père. Et en raison de cette intimité avec Jésus et avec le Père, les disciples peuvent témoigner.

• En 8, 29 Jésus parle aux Juifs du Père sans qu’ils réussissent à comprendre, et il leur dit : « Celui qui m’a envoyé est avec moi (metʼ emou) : il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui plaît »
• En 13, 8, c’est la scène du dernier repas avec Jésus où Jésus entreprend de laver les pieds de ses disciples : « Pierre lui dit : "Me laver les pieds à moi ! Jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu ne peux pas avoir part avec moi (metʼ emou)" »
• Ici, en 15, 27, alors qu’il parle du témoignage, d’abord du Paraclet, puis des disciples, Jésus dit : « et à votre tour, vous me rendrez témoignage, parce que vous êtes avec moi (metʼ emou) depuis le commencement »
• En 16, 32, les disciples font une confession de foi, mais Jésus questionne la fermeté de leur foi et leur dit : « Voici que l’heure vient, et maintenant elle est là, où vous serez dispersés, chacun allant de son côté, et vous me laisserez seul. Mais je ne suis pas seul, le Père est avec moi avec moi (metʼ emou) »
• Et enfin, en 17, 12, c’est la grande prière de Jésus à son Père : « Père, je veux que là où je suis, ceux que tu m’as donnés soient eux aussi avec moi avec moi (metʼ emou), et qu’ils contemplent la gloire que tu m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde »

Cette brève analyse permet de constater que les quatre premières références parlent deux fois du Père qui est avec Jésus, et deux fois des disciples qui sont avec Jésus, et si la cinquième référence parle des disciples avec Jésus, l’ensemble de la phrase considère aussi le fait que les disciples seront également avec le Père. Ainsi, chez Jean, « être avec Jésus » ne signifie pas simplement être un disciple qui marche dans ses pas, mais il implique aussi une vie d’intimité avec lui, et par là une vie d’intimité également avec le Père. Et en raison de cette intimité avec Jésus et avec le Père, les disciples peuvent témoigner.

• En 8, 29 Jésus parle aux Juifs du Père sans qu’ils réussissent à comprendre, et il leur dit : « Celui qui m’a envoyé est avec moi (metʼ emou) : il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui plaît »
• En 13, 8, c’est la scène du dernier repas avec Jésus où Jésus entreprend de laver les pieds de ses disciples : « Pierre lui dit : "Me laver les pieds à moi ! Jamais ! » Jésus lui répondit : « Si je ne te lave pas, tu ne peux pas avoir part avec moi (metʼ emou)" »
• Ici, en 15, 27, alors qu’il parle du témoignage, d’abord du Paraclet, puis des disciples, Jésus dit : « et à votre tour, vous me rendrez témoignage, parce que vous êtes avec moi (metʼ emou) depuis le commencement »
• En 16, 32, les disciples font une confession de foi, mais Jésus questionne la fermeté de leur foi et leur dit : « Voici que l’heure vient, et maintenant elle est là, où vous serez dispersés, chacun allant de son côté, et vous me laisserez seul. Mais je ne suis pas seul, le Père est avec moi avec moi (metʼ emou) »
• Et enfin, en 17, 12, c’est la grande prière de Jésus à son Père : « Père, je veux que là où je suis, ceux que tu m’as donnés soient eux aussi avec moi avec moi (metʼ emou), et qu’ils contemplent la gloire que tu m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde »

Cette brève analyse permet de constater que les quatre premières références parlent deux fois du Père qui est avec Jésus, et deux fois des disciples qui sont avec Jésus, et si la cinquième référence parle des disciples avec Jésus, l’ensemble de la phrase considère aussi le fait que les disciples seront également avec le Père. Ainsi, chez Jean, « être avec Jésus » ne signifie pas simplement être un disciple qui marche dans ses pas, mais il implique aussi une vie d’intimité avec lui, et par là une vie d’intimité également avec le Père. Et en raison de cette intimité avec Jésus et avec le Père, les disciples peuvent témoigner.

Littéralement : Then, when he has come that one, the spirit of the truth, he will guide you into all the truth, because he will not speak from himself, but everything he will hear he will speak and the things coming he will announce to you.

• Il y a d’abord ce passage du livre d’Isaïe 63, 14 qui est une forme de psaume adressé à Dieu, rappelant la sortie d’Égypte sous la direction de Moïse : LXX « Ils étaient là, comme des troupeaux dans les champs. L’Esprit du Seigneur est descendu et les a guidés (hodēgeō). C’est ainsi que tu as conduit ton peuple, pour te donner un nom glorieux.
• Puis il y a surtout les Psaumes où le verbe revient 27 fois, par exemple : LXX « Guide-moi (hodēgeō) dans ta vérité, et instruis-moi ; car tu es, ô Dieu, mon Sauveur, et je t’ai attendu tout le jour » (25, 5); ou encore : LXX « Enseigne-moi à faire ta volonté ; car tu es mon Dieu. Ton Esprit, plein de bonté, me guidera (hodēgeō) dans la droiture » (143, 10)
• Enfin, mentionnons le livre de la Sagesse où l’auteur prie le Seigneur d’envoyer sa Sagesse : « car elle sait et comprend tout. Elle me guidera (hodēgeō) prudemment dans mes actions et me protégera par sa gloire » (9, 11)

Ainsi, le monde juif offre un cadre pour comprendre l’annonce par Jésus que l’Esprit de vérité guidera les disciples vers la vérité entière. Tout comme ce fut le cas avec Moïse, l’Esprit guidera leur route. Et surtout, comme le dit le psalmiste, il les instruira et les fera entrer dans la volonté de Dieu, qui est plein de bonté; c’est une autre façon de parler d’entrer dans l’intimité de Dieu. Enfin, cet Esprit est cette Sagesse qui guide les actions du croyant. Ce cadre juif donne une couleur pratique à l’action de guider, qui n’est pas d’ordre théorique, mais concerne l’agir et une compréhension du coeur de Dieu.

• Aux Juifs qui ne comprennent pas que Jésus ait fait une guérison le jour du sabbat, ce dernier leur répond : « En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même (aphʼ heautou), qu’il ne le voie faire au Père; ce que fait celui-ci, le Fils le fait pareillement » (5, 19); ainsi, l’action de Jésus n’est pas une initiative personnelle, mais elle prend sa source en Dieu même
• Aux Juifs qui s’étonnent que Jésus soit si savant sans avoir étudié, Jésus répond qu’il n’enseigne pas sa propre doctrine, mais que son enseignement vient du Père, et ajoute : « Celui qui parle de lui-même (aphʼ heautou) cherche sa propre gloire; mais celui qui cherche la gloire de celui qui l’a envoyé, celui-là est véridique et il n’y a pas en lui d’imposture » (7, 18); ainsi la parole de Jésus serait la pure expression de la parole de Dieu
• Lors d’un conseil du Sanhédrin on prendra la décision de faire mettre à mort Jésus à la suite du conseil de Caïphe qu’il valait mieux qu’un seul homme meure plutôt que de voir toute la nation périr avec la venue des Romains, Jean écrit : « Or cela, il ne le dit pas de lui-même (aphʼ heautou); mais, étant grand prêtre cette année-là, il prophétisa que Jésus allait mourir pour la nation » (11, 51); donc, cette parole n’est pas vraiment de Caïphe, mais vient de Dieu qui s’est servi de lui pour annoncer le sort qui attend Jésus
• Dans sa présentation de Jésus comme la véritable vigne, Jean met dans la bouche de Jésus cette parole : « Demeurez en moi, comme moi en vous. De même que le sarment ne peut de lui-même (aphʼ heautou) porter du fruit s’il ne demeure pas sur la vigne, ainsi vous non plus, si vous ne demeurez pas en moi » (15, 4); ainsi, si l’action du croyant peut être source de vie, ce n’est que dans la mesure où elle transmet ce qui prend sa source en Jésus lui-même.

Ces quatre références concernent à la fois l’action et la parole : une action qui ne vient pas de soi, une parole qui ne vient pas de soi. Pour Jésus, son action et sa parole ne sont que le reflet de l’action et de la parole de son Père. Caïphe a été accidentellement le messager de Dieu. Quand au croyant, tout comme Jésus a laissé le Père agir à travers lui, ainsi doit-il laissé agir Jésus à travers leur propre action.

Si l’Esprit ne parle pas de lui-même, de qui est-il le reflet? C’est ce que nous verrons au v. 14.

1. Écouter la parole ou écouter quelqu’un signifie croire, avoir la foi (29 fois dans la tradition johannique). Par exemple, « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute (akouō) ma parole et croit à celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jn 5, 24; voir aussi 1, 37; 3, 29; 5, 25.28; 6, 45; 10, 3.8.16.20.27; 14, 28; 18, 37; 1 Jn 2, 7.24; 3, 11; 4, 6). L’acte de croire se fait par connaturalité, i.e. notre être profond s’est ouvert à Dieu, et donc est capable de reconnaître la dimension de Dieu en Jésus : « Qui est de Dieu entend (akouō) les paroles de Dieu; si vous n’entendez (akouō) pas, c’est que vous n’êtes pas de Dieu." » (Jn 8, 47). À l’inverse, ne pas être capable d’écouter une parole signifie ne pas croire. Par exemple, « Après l’avoir entendu, beaucoup de ses disciples dirent: "Elle est dure, cette parole! Qui peut l’écouter (akouō)?" (Jn 6, 60; voir aussi 8, 38.43; 9, 27; 12, 47; 14, 24).

2. Écouter a parfois le sens trivial d’apprendre une nouvelle (13 fois dans la tradition johannique). Par exemple, « Entendant (akouō) les rumeurs au sujet de Jésus, les Pharisiens envoyèrent des gardes pour se saisir de lui » (Jn 7, 32; voir aussi 4, 1.47; 9, 32.35; 11, 4.6.20.29; 12, 12.18; 1 Jn 2, 18; 3 Jn 1, 4).

3. Écouter a parfois le sens d’être interpellé, de recevoir une parole qui oblige à prendre une décision (9 fois dans la tradition johannique). Par exemple, « Des Pharisiens, qui se trouvaient avec lui, entendirent (akouō) ces paroles et lui dirent: "Est-ce que nous aussi, nous sommes aveugles?" » (Jn 9, 40; voir aussi 7, 40; 8, 9.27.40; 12, 29; 19, 8.13; 21, 7).

4. À quelques reprises, l’évangile utilise ce verbe pour décrire la relation et la communion unique de Jésus avec Dieu (6 fois dans la tradition johannique). Par exemple, « (Celui qui vient du ciel) témoigne de ce qu’il a vu et entendu (akouō), et son témoignage, nul ne l’accueille » (Jn 3, 32; voir aussi 5, 30; 8, 26.40; 15, 15; 16, 13).

5. L’évangéliste utilise également ce verbe pour décrire le fait que Dieu répond à une prière (6 fois dans la tradition johannique). Par exemple, « Nous savons que Dieu n’écoute (akouō) pas les pécheurs, mais si quelqu’un est religieux et fait sa volonté, celui-là il l’écoute (akouō)» (Jn 9, 31; voir aussi 11, 41.42; 1 Jn 5, 14).

6. Ensuite, nous avons le cas unique où le mot renvoie à l’action légale d’entendre quelqu’un pour enquête : « Notre Loi juge-t-elle un homme sans d’abord l’entendre (akouō) et savoir ce qu’il fait! » (Jn 7, 51).

7. Enfin, il y a aussi le cas unique où le mot décrit le fait d’avoir acquis un savoir : « La foule alors lui répondit: "Nous avons appris (akouō) de la Loi que le Christ demeure à jamais. Comment peux-tu dire: Il faut que soit élevé le Fils de l’homme? Qui est ce Fils de l’homme?" » (Jn 12, 34).

Ici, au v. 13, le verbe « écouter » renvoie à ce contexte iv) que nous avons appelé : la relation et la communion unique de Jésus avec Dieu. Mais au v. 13 il s’agit plutôt de l’Esprit, et non de Jésus. En fait, sur les six occurrences de ce contexte, cinq décrivent la relation de Jésus qui est à l’écoute de son Père, si bien que notre v. 13 est un cas unique où il ne s’agit pas de Jésus, mais de l’Esprit. Comment expliquer ça? N’oublions pas que nous assistons aux adieux de Jésus, car bientôt il ne sera plus présent physiquement pour transmettre ce qu’il entendra du Père; ce sera le rôle de l’Esprit. Pour le disciple, cela signifie qu’il devra changer de medium pour entendre le Père, tout comme il faut syntoniser une nouvelle station de radio pour entendre une musique différente.

1. Il peut signifier révéler, faire connaître, expliquer. Par exemple : « La femme lui dit: "Je sais que le Messie doit venir, celui qu’on appelle Christ. Quand il viendra, il nous expliquera (anangelei) tout." » (Jn 4, 25; voir aussi Jn 16, 13-15; 1 Jn 1, 5)
2. Il peut signifier communiquer ou rapporter un fait ou un événement. Par exemple : « À leur arrivée, ils réunirent l’Église et se mirent à rapporter (anangelei) tout ce que Dieu avait fait avec eux, et comment il avait ouvert aux païens la porte de la foi » (Ac 14, 27; voir aussi 15, 4; 19, 18; Jn 5, 15)
3. Enfin, il peut signifier prêcher ou proclamer l’évangile. Par exemple : « Vous savez comment, en rien de ce qui vous était avantageux, je ne me suis dérobé quand il fallait vous prêcher (anangelei) et vous instruire, en public et en privé » (Ac 20, 20; voir aussi 20, 27)

Ici, au v. 13, le sujet est l’Esprit de vérité, et on peut facilement éliminer les significations de rapporter un événement ou de prêcher l’évangile. L’Esprit de vérité a une fonction apocalyptique, i.e. révélatrice, et cette révélation renvoie aux événements à venir que sont la crucifixion et la mort de Jésus. Quel est le rôle de l’Aidant face à cet événement? Il est de l’éclairer, de le voir sous l’angle de Dieu. Aussi, la meilleure traduction de anangelei à notre avis est : expliquer. C’est ainsi que pour Jean cette mort ignominieuse de Jésus est présentée comme une exaltation, à la lumière apportée par l’Esprit de vérité.

Littéralement : That one will glorify me, for out of me he will take and will announce to you.

Commençons avec le mot doxa. Dans l’ensemble des évangiles, le mot « gloire » reçoit diverses significations qu’on peut regrouper en cinq catégories.

• La première catégorie se situe sur le plan purement humain. La gloire désigne l’état de richesses et de puissance de certains humains. Par exemple, c’est l’une des tentations que doit subir Jésus : « De nouveau le diable le prend avec lui sur une très haute montagne, lui montre tous les royaumes du monde avec leur gloire (doxa) » (Mt 4, 8; voir aussi Mt 6, 29; Lc 4, 6; 12, 27). Autour du même thème, la gloire désigne une grande réputation ou importance, ou encore les grands honneurs ou une valeur unique que reçoivent certains individus de la part des autres : « Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez votre gloire (doxa) les uns des autres » (Jn 5, 44; voir aussi Lc 2, 32; 14, 10; Jn 5, 41; 7, 18; 8, 50; 8, 54; 12, 43). Surtout Jean et Luc proposent des scènes autour de cette signification: Mt = 2; Mc = 0; Lc = 4; Jn = 9; Ac = 0

• La gloire reflète le milieu divin, en particulier son autorité et sa puissance qui lui permet de jouer le rôle de juge. C’est dans ce monde qu’entre Jésus ressuscité, par exemple : « Et alors on verra le Fils de l’homme venant dans des nuées avec grande puissance et gloire (doxa) » (Mc 13, 26; voir aussi Mt 16, 27; 19, 28; 24, 30; 25, 31; Mc 8, 38; 10, 37; Lc 9, 26; 21, 27; 24, 26). Cette signification n’apparaît que dans les évangiles synoptiques dans leur évocation de la fin des temps : Mt = 5; Mc = 3; Lc = 3; Jn = 0; Ac = 0

• En quelques rares cas, et seulement chez Luc, la gloire reflète le milieu divin, mais sans aucune connotation d’autorité ou de puissance, mais sous la symbolique de la lumière, comme l’éclat d’une pierre précieuse et mystérieuse à travers laquelle un message se fait entendre : « L’Ange du Seigneur se tint près d’eux et la gloire (doxa) du Seigneur les enveloppa de sa clarté; et ils furent saisis d’une grande crainte » (Lc 2, 9; voir aussi 9, 31). Tout cela se voit surtout chez Luc : Mt = 0; Mc = 0; Lc = 3; Jn = 1; Ac = 3

• Il y a également l’expression « rendre gloire à Dieu » qui signifie reconnaître l’action de Dieu et sa puissance, et accepter de se mettre sous son autorité. Par exemple : « Gloire (doxa) à Dieu au plus haut des cieux et sur la terre paix aux hommes objets de sa complaisance! » (Lc 2, 14); ou encore : « Les Juifs appelèrent donc une seconde fois l’homme qui avait été aveugle et lui dirent: "Rends gloire (doxa) à Dieu! Nous savons, nous, que cet homme est un pécheur." » (Jn 9, 24; voir aussi Lc 17, 18; 19, 38). C’est signification est surtout présente chez Luc : Mt = 0; Mc = 0; Lc = 3; Jn = 1; Ac = 1

• Enfin, il y a cette signification qu’on ne trouve que chez Jean et qui est introduite dès le prologue : « Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire (doxa), gloire (doxa) qu’il tient de son Père comme Fils unique, plein de grâce et de vérité » (Jn 1, 14). On aura remarqué que cette gloire est quelque chose qui se voit et se contemple, comme le visage ou la personnalité de quelqu’un (voir aussi 17, 24). Cette gloire se manifeste particulièrement à certains moments, comme lors de gestes extraordinaires de Jésus qu’on appelle traditionnellement miracles, ainsi à Cana lorsque de l’eau devient du vin (2, 11) ou à Béthanie pour la ressuscitation de Lazare (11, 4.40). Cette gloire Jésus l’a reçu de son Père dès avant la création du monde (17, 5) et, à son tour, il l’a donne à ses disciples (17, 22) afin qu’ils vivent l’union avec lui et son Père. Cette gloire ne sera pleinement manifeste que lorsque Jésus sera de retour auprès de son Père (17, 24). Fondamentalement, cette gloire renvoie à la qualité d’être de Jésus, qui est avant tout la qualité même de l’être Dieu en raison de sa communion avec Lui. Aussi, j’aime traduire gloire par « la qualité d’être », une réalité qu’on peut contempler, une réalité qu’on peut associer à l’amour. Voici les statistiques: Mt = 0; Mc = 0; Lc = 0; Jn = 8; Ac = 0

Tournons-nous maintenant vers doxazō (glorifier). Sans surprise, l’emploie du verbe suit la même logique que celle du mot.

• Les évangiles synoptiques se servent premièrement du verbe « glorifier » dans le même sens que « rendre gloire », i.e. reconnaître l’action de Dieu et sa puissance, et accepter de se mettre sous son autorité : « Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu’ils voient vos bonnes oeuvres et glorifient (doxazō) votre Père qui est dans les cieux » (Mt 5, 16; voir aussi 9, 8; 15, 31; Mc 2, 12; Lc 2, 20; 5, 25-26; 7, 16; 13, 13; 17, 15; 18, 43; 23, 47). C’est surtout Luc qui met en valeur cette signification : Mt = 3; Mc = 1; Lc = 8; Jn = 0; Ac = 4

• Deuxièmement, le verbe est surtout utilisé au passif pour exprimer l’action humaine d’accorder une grande réputation ou les grands honneurs à quelqu’un : « Quand donc tu fais l’aumône, ne va pas le claironner devant toi; ainsi font les hypocrites, dans les synagogues et les rues, afin d’être glorifiés (doxazō) par les hommes; en vérité je vous le dis, ils tiennent déjà leur récompense » (Mt 6, 2; voir aussi Lc 4, 15; Jn 8, 54a). Cette signification est peu présente : Mt = 1; Mc = 0; Lc = 1; Jn = 1; Ac = 0

• Il y a le cas de « glorifier » unique chez Jean (Mt = 0; Mc = 0; Lc = 0; Jn = 15; Ac = 0) qui prolonge la signification de gloire comme expression de la qualité d’être unique de Dieu.
  • L’objet de cette glorification est tantôt Dieu Père (11, 4; 12, 28; 13, 32; 17, 1.4; 21, 19), tantôt Jésus (8, 54; 11, 4; 12, 3; 13, 32; 16, 14; 17, 1.10).
  • De même, la source de cette glorification est parfois Dieu (8, 54; 12, 28; 13, 32; 17, 1), parfois l’Esprit (16, 14), parfois Jésus (17, 4), parfois un événement comme la maladie de Lazare (11, 4) ou, implicitement, la mort en croix (12, 23), parfois une personne comme Pierre (21, 19).
  Seuls quelques détails percent quand on cherche à savoir comment s’opère la glorification :
  • la ressuscitation de Lazare dévoilera la qualité d’être de Jésus qui rejaillira sur la qualité d’être de Dieu (11, 4a);
  • la mort librement accepté dans l’amour est la façon et pour Jésus et pour Dieu d’exprimer leur qualité d’être (13, 32), comme elle l’est pour Pierre de révéler qui est Dieu (21, 19);
  • en répondant à la prière des chrétiens, Jésus révèle qui il est, et à travers lui, révèle qui est Dieu (14, 13), tout comme le rôle de l’Esprit est de continuer à révéler qui est Jésus (16, 14);
  • Jésus a révélé Dieu à travers ses oeuvres, comme tous ses gestes de guérison (17, 4);
  • enfin, la communion des disciples qui ont accueilli la parole de Jésus révèle la communion même entre Jésus et son Père (17, 10).
  Glorifier devient en quelque sorte synonyme de « révéler » et rejoint ce que nous avons dit sur la gloire chez Jean qui est une réalité qui se manifeste et qu’on contemple.

• Enfin, il y a le cas unique rencontré seulement dans les Actes (Mt = 0; Mc = 0; Lc = 0; Jn = 0; Ac = 1) où "glorifier" signifie: être ressuscité, être exalté, entrer dans le monde divin : « Le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères a glorifié son serviteur Jésus que vous, vous avez livré et que vous avez renié devant Pilate, alors qu’il était décidé à le relâcher » (3, 13).

Revenons maintenant à notre v. 14. Le mot « glorifier » est lié au fait que l’Esprit de vérité expliquera les choses à venir, plus précisément la signification de la croix, qui est l’expression de l’amour qui va jusqu’à donner sa vie, qui reflète non seulement l’amour de Jésus, mais aussi l’amour du Père. Le mot a un sens apocalyptique, i.e. la révélation de la signification des choses, et plus particulièrement de l’identité de Jésus. Le mot gloire comporte originellement la notion d’éclat, mais ici il s’agit de l’éclat de l’identité de Jésus, et par là, du Père. Aussi, est-il légitime de traduire l’éclat de l’identité par « qualité d’être extraordinaire ». Voilà ce que révèlera l’Esprit de vérité sur Jésus.

Commençons avec ek chez Jean qui peut prendre différents sens selon le contexte.

1. Il y a le sens local où ek exprime le point de départ ou la provenance physique et se traduit habituellement par « venant de » ou « sortant de » (21 fois). Par exemple, « Ils sortirent de (ek) la ville et ils se dirigeaient vers lui » (4, 30); ou encore, « Philippe était de (ek) Bethsaïde, la ville d’André et de Pierre » (1, 44)

2. Puis, il y a le sens participatif pour désigner un sous-ensemble d’un ensemble, des individus parmi un groupe (55 fois). Par exemple, « André, le frère de Simon-Pierre, était l’un des (ek) deux qui avaient entendu les paroles de Jean et suivi Jésus » (1, 40); ou encore, « Or il y avait parmi (ek) les Pharisiens un homme du nom de Nicodème, un notable des Juifs » (3, 1). On peut joindre à ce groupe des choses matérielles, par exemple : « Jésus lui répondit: "Quiconque boit de (ek) cette eau aura soif à nouveau" » (4, 13), ou encore : « Ils les rassemblèrent donc et remplirent douze couffins avec les morceaux qui, des (ek) cinq pains d’orge, se trouvaient en surplus à ceux qui avaient mangé » (6, 13)

3. L’origine d’une personne peut avoir une saveur symbolique ou figurée pour exprimer l’appartenance à un monde, la descendance de son identité (47 fois). Par exemple, « Jésus répondit: "En vérité, en vérité, je te le dis, à moins de naître d’ (ek) eau et d’Esprit, nul ne peut entrer dans le Royaume de Dieu" » (3, 5); ou encore, « Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous; celui qui est de (ek) la terre est de (ek) la terre (on traduit : terrestre) et parle de (ek) la terre (on traduit : en terrestre). Celui qui vient du (ek) ciel... » (3, 31); ou encore, « Jésus leur dit: "Si Dieu était votre Père, vous m’aimeriez, car c’est de (ek) Dieu que je suis sorti et que je viens; je ne viens pas de moi-même; mais lui m’a envoyé » (8, 42)

4. Jean se sert aussi de ek pour exprimer l’origine ou la source d’un don ou d’une information (9 fois). Par exemple, « Oui, de (ek) sa plénitude nous avons tous reçu, et grâce pour grâce » (1, 16); ou encore, « Moïse vous a donné la circoncision - non qu’elle vienne de (ek) Moïse mais des (ek) patriarches - et, le jour du sabbat, vous la pratiquez sur un homme » (7, 22); ou encore, « La foule alors lui répondit: "Nous avons appris de (ek) la Loi que le Christ demeure à jamais. Comment peux-tu dire: Il faut que soit élevé le Fils de l’homme? Qui est ce Fils de l’homme?" » (12, 34)

5. Il y aussi le cas où ek renvoie au sujet du verbe ou à l’auteur d’une action, surtout si le verbe est au passif pour désigner l’agent de cette action (14 fois), et se traduit souvent par « par ». Par exemple, « lui (le Verbe) qui ne fut engendré ni du (ek) sang, ni d’ (ek) un vouloir de chair, ni d’ (ek) un vouloir d’homme, mais de Dieu » (1, 13); ou encore, « Là se trouvait le puits de Jacob. Jésus, fatigué par (ek) la marche, se tenait donc assis près du puits. C’était environ la sixième heure » (4, 6); ou encore, « Alors Marie, prenant une livre d’un parfum de nard pur, de grand prix, oignit les pieds de Jésus et les essuya avec ses cheveux; et la maison fut remplie par (ek) la senteur du parfum » (12, 3)

6. Un autre cas est celui où ek exprime l’idée d’être « séparé de » ou « arraché à » quelque chose (8 fois). Par exemple, « Mon Père, quant à ce qu’il m’a donné, est plus grand que tous. Nul ne peut rien arracher de (ek) la main du Père » (10,29); ou encore, « Maintenant mon âme est troublée. Et que dire? Père, sauve-moi de (ek) cette heure! Mais c’est pour cela que je suis venu à cette heure » (12, 27)

7. Notons également le sens temporel qui se rattache parfois à ek, pour signifier un point de départ dans le temps, et donc est souvent traduit par « dès lors », « depuis » (7 fois). Par exemple, « Mais il en est parmi vous qui ne croient pas." Jésus savait en effet dès (ek) le commencement qui étaient ceux qui ne croyaient pas et qui était celui qui le livrerait » (6, 64); ou encore, « En passant, il vit un homme aveugle de (ek) naissance » (9, 1)

8. Et il y a le cas peu fréquent où ek est utilisé pour décrire le fait qu’un objet est extrait ou composé de quelque chose d’autre (3 fois). Par exemple, « Se faisant un fouet de (ek) cordes, il les chassa tous du Temple, et les brebis et les boeufs; il répandit la monnaie des changeurs et renversa leurs tables » (2, 15); ou encore, « Ayant dit cela, il cracha à terre, fit de la boue de (ek) sa salive, enduisit avec cette boue les yeux de l’aveugle » (9, 6)

9. Enfin, il y a le cas unique d’une locution adverbiale pour exprimer la manière de faire une chose : « en effet, celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu, car il ne donne pas l’Esprit avec (ek) mesure » (3, 34)

Bien sûr, toutes ces catégories ne sont pas étanches et on peut discuter de l’une ou l’autre. Mais elles donnent une idée de la panoplie de significations possibles.

Maintenant, où situer le ek de notre v. 14? Il appartient au contexte où ek exprime l’origine ou la source d’un don ou d’une information (d.) : l’Esprit reçoit quelque chose qui prend sa source en Jésus, qui vient de (ek) Jésus. Quel est ce quelque chose? Il est exprimé par emos (mien) qu’il nous faut maintenant considérer.

Jean utilise abondamment emos (132 fois), soit comme pronom possessif (moi, me, mien) (90 fois), soit comme adjectif possessif (mon, ma)(42 fois). Il ne faut pas en être surpris, car d’une part sa théologie est très christologique, et une christologie haute (l’accent est sur le Christ de gloire), et d’autre part son évangile est un long discours de Jésus où forcément il emploie le « je ». Donc, quand examine toutes les occurrences où emos est pronom possessif désignant Jésus (81 fois), on note les situations suivantes.

• Jésus demande de croire en lui (eis eme) (6, 35.37.45.56-57; 7, 38; 8, 12; 10, 38; 11, 25-26; 12, 26.46; 13, 20; 14, 1.12; 17, 20)
• Le Père, les oeuvres, les Écritures ou les croyants témoignent à son sujet (peri emou) (5, 32.37.39.46; 8, 18; 10, 25; 15, 26)
• Au point de départ, le Père l’a envoyé, lui (eme) (17, 18)
• Et donc, pour connaître le Père, il faut le connaître ou le voir, lui (eme) (8, 19; 12, 45; 14, 9)
• C’est pourquoi il est la porte ou le chemin, i.e. pour aller vers Dieu il faut passer par lui (diʼ emou) (10, 9; 14, 6)
• Le connaître et croire en lui, c’est aussi l’aimer et être prêt à donner sa vie pour lui (hyper emou) (8, 42; 13, 38; 16, 27)
• Il s’en suit une vie de relation intime, où Jésus habite avec le croyant tout le comme le Père habite avec lui (metʼ emou) (8, 29; 13, 8; 14, 10-11.20; 15, 4-7; 16, 32; 17, 21.23-24)
• Il existe aussi des attitudes négatives à son égard : on s’indigne contre lui (emoi) (7, 23), on le (eme) hait (7, 7; 15, 8.23-24), on le (eme) rejette (12, 48), on le (eme) persécute (15, 20)

Ce qui ressort de cette observation est que emos renvoie à la personne de Jésus comme personne, dans sa totalité, dans tout ce qu’il est, dans ce qu’il dit, dans ce qu’il fait. Mais ceci dit, il nous faut noter que le pronom possessif emos est précédé ici de l’article ho (le), et donc ne peut directement désigner la personne de Jésus, mais quelque chose qui est de lui ou lui appartient : le mien. Nos bibles courantes ont opté pour diverses traductions : « de mon bien » (BJ), « ce qui est à moi » (TOB, NTB, Louis Second, Chouraqui), « de moi » (Maredsous). En fait, le pronom possessif précédé de l’article défini est très rare dans les synoptiques-Actes et la tradition johannique, en fait il ne se trouve que dans cinq autres versets en plus de Jn 16, 14-15.

• Dans la parabole de l’enfant prodigue dans le dialogue avec le fils aîné : « Mais le père lui dit: Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et toutes choses les miennes (ta ema) sont tiennes » (Lc 15, 31)
• Dans la parabole des ouvriers de la onzième heure, Jésus fait cette réponse aux ouvriers de la première heure qui protestent de ne pas recevoir plus que ceux de la onzième heure : « N’ai-je pas le droit de disposer des choses miennes (tois emois) comme il me plaît? Ou faut-il que tu sois jaloux parce que je suis bon? » (Mt 20, 15)
• Dans la parabole des talents, Jésus fait ce reproche à celui qui n’a reçu qu’un talent et ne l’a pas fait fructifier : « Eh bien! tu aurais dû placer mon argent chez les banquiers, et à mon retour j’aurais recouvré ce qui est mien (to emon) avec un intérêt » (Mt 25, 27)
• Dans l’allégorie du bon pasteur : « Je suis le bon pasteur; je connais les miennes (ta ema) et les miennes (ta ema) me connaissent » (Jn 10, 14)
• Dans son long discours d’adieu, Jésus fait cette prière : « Je prie pour eux... pour ceux que tu m’as données : ils sont à toi, et toutes choses les miennes (ta ema) sont tiennes, et les choses tiennes sont miennes, et je suis glorifié en eux » (Jn 17, 10)

Ainsi, l’expression « le mien » traduit l’idée d’une chose qui appartient à Jésus. Mais ce qui est plus fondamental pour notre propos, c’est l’idée d’un partage commun de ce « mien » entre le père et le fils comme l’indique la parabole de l’enfant prodigue, et encore plus la prière de Jésus de Jn 17 où non seulement le Père et le Fils partagent tout, mais introduisent le croyant dans ce partage. Alors peut-on préciser ce que désigne le « ek tou mou »? Qu’est ce « mien » qui est partagé? Nous avons essayé de le clarifier plus tôt en parlant du Père qui partage tout :

1. Le jugement
2. La capacité d’avoir la vie en lui-même
3. La capacité de voir et connaître tout ce qu’il fait
4. La même qualité d’être ou gloire
5. La capacité de retrouver la vie par delà la mort

Voilà ce qui est maintenant remis à l’Esprit pour qu’il prolonge Jésus après son départ, et auquel le croyant est appelé à prendre part.

Littéralement : All things my Father has, they are mine, this is why I said (that) out of me he will take and he will announce to you.

3. Analysis of the narrative's structure

   Puisque le texte que nous analysons a été découpé en fonction des besoins liturgiques reliés à la Pentecôte, il nous faut chercher une structure à travers ce découpage.

   Partie 1 (15, 26-27)

   1. Premier témoin : le Paraclet v. 26
      a¹ Quand il viendra le Paraclet (annonce de sa venue)
      b¹ que, moi, j’enverrai à vous (l’initiateur est Jésus)
      c¹ d’auprès du Père (la source)
      d le souffle de vérité (ce qui est envoyé)
      c² qui d’auprès du Père
      b² il sort (envoi du point de vue du Paraclet)
      a² celui-là témoignera à mon sujet (pourquoi le Paraclet vient)

   2. Deuxième témoin : vous, le croyant v. 27
      1. Puis, vous aussi vous témoignerez (grâce au Paraclet)
      2. parce ce depuis (le) début vous êtes avec moi (la raison pour laquelle ils peuvent témoigner)

   Partie 2 (16, 12-15)

   Introduction : pourquoi le souffle de vérité est nécessaire? v 12

   • J’ai encore beaucoup de choses à vous dire (situation de Jésus)
   • mais vous êtes incapables de les porter pour l’instant (situation du disciple)

   1. Affirmation générale : le souffle de vérité vous guidera vers la vérité entière v 13

   2. Détail sur l’affirmation générale v 14-15
      a¹ Car il ne parlera pas à partir de lui-même
      b¹ mais autant qu’il entendra, il parlera
      c¹ et les choses venant, il annoncera à vous.
      d Celui-là me glorifiera
      c² parce que de ce qui est mien il recevra et annoncera à vous
      b² Toutes choses qu’a le Père miennes sont
      a² C’est pourquoi j’ai dit que de ce qui est mien il reçoit et annoncera à vous.

   Commentons la structure proposée. Pour la partie A, il faut distinguer deux sujets différents qui retiennent l’attention de l’évangéliste: le Paraclet et le croyant, qui sont tous les deux appelés à témoigner.

   Pour le Paraclet, nous proposons une structure en chiasme ou inclusion sémitique; sans être sûr qu’elle soit voulue par l’évangéliste, nous pensons qu’elle aide à comprendre le mouvement de la phrase. Comme dans toute inclusion, le coeur de ce qui est affirmé se trouve au milieu, ici à la ligne d : le souffle de vérité. Et dans toute inclusion, les lignes a¹ et a², b¹ et b², c¹ et c² se répondent et se complètent mutuellement comme deux choeurs. Ainsi a¹ annonce la venue du Paraclet dont a² explique la raison. Puis b¹ présente cette venue du point de vue de Jésus qui l’envoie, alors b² exprime la réponse : le souffle sort. Ensuite, c¹ et c² sont identiques pour répéter le refrain que le souffle prend sa source dans le Père.

   Le v. 27 porte improprement le titre de 2^e témoin, car le témoignage du souffle de vérité se fera à travers le croyant, et non pas de manière indépendante. Mais tous les deux sont présentés dans leur rôle de témoin.

   La deuxième partie est centrée sur le Paraclet. Pourquoi parler du Paraclet? La réponse de Jean est simple : comme disciple, vous en aurez besoin, car vous êtes incapable de comprendre Jésus dans ce qu’il dit et fait, en particulier cette mort ignominieuse en croix. Voilà ce qui introduit cette péricope sur le Paraclet. Je considère ce v. 12 comme une introduction expliquant ce qui va suivre.

   Le v. 13a m’apparaît comme une affirmation générale : « Puis, quand il viendra celui-là, l’esprit de vérité, il guidera vous dans toute la vérité ». Jean résume ici tout le rôle du Paraclet. Le reste de ce petit ensemble viendra préciser cette affirmation.

   Encore une fois, pour les versets 13b – 15, il me semble que l’inclusion rend bien compte du mouvement de la pensée de Jean, sans être sûr qu’il ait voulu délibérément recourir à cette structure.

   • Au coeur de cette inclusion (voir la ligne d), il y a l’affirmation du rôle fondamental du Paraclet : glorifier Jésus, i.e. faire connaître la qualité de son être profond, où il est au fond l’image de Dieu même dans on amour jusqu’à donner sa vie.
   • Avec a¹, Jean précise que le rôle du Paraclet n’est pas d’être centré sur lui-même ou de faire sa propre promotion, à cela a² répond : non, il sera centré sur Jésus pour éclairer ce qu’il a dit et fait.
   • b¹ précise que le Paraclet transmettra ce qu’il entendra de Dieu (n’oublions pas qu’un passif dans le milieu biblique est une façon de décrire Dieu comme l’agent de l’action), b² de son côté précise que, puisque tout ce qu’a Dieu Père, Jésus l’a aussi, cela signifie qu’en transmettant ce qui vient de Dieu, il transmet aussi ce qui vient de Jésus
   • c¹ précise sur quoi le Paraclet parlera ou qu’est-ce qu’il éclairera, i.e. les choses à venir que sont la crucifixion et la mort de Jésus, c² réitère que tout cela concerne Jésus.

   Cette façon de s’exprimer peut nous dérouter, mais elle soutient la mémorisation dans une culture orale et contribue à en faire presqu’un chant, avec son rythme et ses refrains. Elle permet surtout de repérer sur quoi insiste l’évangéliste : le Paraclet glorifiera Jésus.

4. Context analysis

   Procédons en deux étapes, d’abord en considérant un plan possible de l’ensemble de l’évangile et en observant où se situe notre passage dans ce grand plan, ensuite en considérant le contexte immédiat de notre récit, i.e. ce qui précède et ce qui suit.

   1. Contexte de l’ensemble de l’évangile selon Jean

      Il n’est pas facile d’y trouver une structure. Quelqu’un comme R.E. Brown (The Gospel According to John. New York : Doubleday (Anchor Bible, 29), 1966-1970, 2 v.) divise l’évangile ainsi : Prologue (1, 1-18), le livre des signes (1, 19 – 12, 50), le livre de la gloire (13, 1 – 20, 31) qui inclut le dernier repas, le récit de la passion, le Seigneur ressuscité qui se termine par une conclusion (20, 30-31), et un épilogue (21, 1-25 : la pêche miraculeuse). De son côté, Boismard (M. E. Boismard, A. Lamouille, Synopse des quatre évangiles, T. III - L’évangile de Jean : Paris, Cerf, 1977, p. 80) propose une division en huit unités (1, 19 – 20, 1-31), précédée du Prologue et se terminant avec une conclusion (21, 1-14). Nous proposons une intégration de ces deux structures.

      Prologue : 1, 1-18

      Livre des signes de Jésus (1, 19 – 12, 50) « Et voici quel fut le témoigne de Jean... »

      Signe 1 (1, 19- 2, 12) : Cana
      Signe 2 (2, 13 – 4, 54) : guérison d’un enfant à Capharnaüm
      Signe 3 (5, 1-47) : guérison d’un paralysé
      Signe 4 (6, 1-71) : multiplication des pains
      Signe 5 (7, 1 – 10, 21) : guérison de l’aveugle-né
      Signe 6 (10, 22 – 11, 57) : ressuscitation de Lazare

      Livre de la glorification de Jésus « Avant la fête de la Pâques, Jésus sachant que son heure était venue... »

      Dernier repas (13, 1 – 17, 26)
      
      • Notre premier texte sur le Paraclet (15, 26-27)
      • Notre deuxième texte sur le Paraclet (16, 12-15)
      Le récit de la passion (18, 1 – 19, 42)
      Le Seigneur ressuscité ou 7e signe (20, 1-31)

      Épilogue (21, 1- 25)

      Comme on peut le constater, nos textes sur le Paraclet se situent dans la 2e partie de l’évangile, appelé de livre de gloire, une référence à l’exaltation de Jésus sur la croix. Toute cette 2e partie est centrée sur les disciples au moment où Jésus sait qu’il va mourir et qu’il fait en quelque sorte ses adieux. Plus précisément, nous sommes à table pour le dernier repas, avant l’arrestation de Jésus. Nous assistons alors à un long discours.

   2. Contexte immédiat

      Le contexte immédiat est celui du dernier repas de Jésus. On peut diviser ce dernier repas comme ceci :

      Le repas (13, 1-30)
      Le dernier discours (13, 31 – 17, 26)

      • Le départ de Jésus et l’avenir des disciples (13, 31 – 14, 31)
        • Introduction : thème du départ et appel à l’amour mutuel (13, 31-38)
        • Jésus comme chemin vers le Père (14, 1-14)
        • La venue du Paraclet, de Jésus et du Père (14, 15-24)
        • Dernières recommandations (14, 25-31)
      • La vie des disciples et leur confrontation avec le monde après son départ (15, 1 – 16, 33)
        • Jésus comme vraie vigne (15, 1 – 17)
        • La haine du monde pour Jésus et ses disciples (15, 18 – 16, 4a)
          • Le monde hait et persécute les disciples (15, 18-21)
          • La culpabilité du monde (15, 22-25)
          • Le témoignage du Paraclet (15, 26-27)
          • La persécution des disciples (16, 1-4a)
        • Les dernières paroles de Jésus aux disciples (16, 4b – 16, 33)
          • Le départ de Jésus et la venue du Paraclet (16, 4b – 15)
            * Le départ de Jésus et la tristesse des disciples (16, 4b – 7)
            * Le Paraclet face au monde (16, 8 – 11)
            * La Paraclet comme guide des disciples (16, 12 – 15)
            
          • À son retour, les disciples passeront de l’affliction à la joie (16, 16-33)
      • La prière finale de Jésus (17, 1-26)

      Nous avons mis en caractères gras nos deux textes sur le Paraclet. Que constatons-nous? Le contexte est celui de l’hostilité et de la persécution du monde. Ainsi, le témoignage dont on parle en Jn 15, 26-27 se situe dans un moment de confrontation par des forces adverses, comme lors d’un procès. Il en est de même pour Jn 16, 12-15. En 16, 8-11 Jésus vient d’affirmer que l’envoi même du Paraclet grâce à sa mort permettra de confondre le monde et démontrer qu’ils se sont rangés contre Dieu. Maintenant (16, 12-15), il affirme que ce Paraclet non seulement confondra le monde, mais qu’il sera pour les disciples un guide pour comprendre cette mort ignominieuse. Cette affirmation ouvre la porte à l’annonce de sa résurrection et de la joie qui remplace l’affliction (16, 16-33).

5. Parallels

   La majorité des biblistes reconnaissent le fait que l’évangile selon Jean est indépendant des évangiles selon Marc, Matthieu et Luc, en ce qu’il ne les connaissait pas en rédigeant son évangile. Cela n’empêche pas que Jean a pu connaître certains éléments de cette tradition préévangélique. Aussi, on peut essayer de trouver des éléments communs de cette tradition.

   Nous avons mis en rouge certains mots que Jean partage avec les autres évangélistes. Ce qui est souligné représente une structure grammaticale commune : « quand » (hotan) avec un subjonctif qu’on traduit en français par un futur.

   Jean	Luc	Matthieu	Marc
   15, 26 Quand il viendra le paraclet que, moi, j’enverrai à vous d’auprès du Père, le souffle de vérité qui, d’auprès du père il sort, celui-là témoignera à mon sujet.	Ac 5, 32 Et nous sommes témoins de ces choses-là, et aussi le souffle saint que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent. Ac 2, 33 Donc ayant été exalté par la droite de Dieu, et ayant reçu la promesse du souffle saint d’auprès du Père, il l’a répandu cela, ce que vous voyez et entendez	10, 20 car ce n’est pas vous qui serez parlant, mais le souffle de votre Père qui parlera en vous 10, 19 Puis, quand ils vous livreront, ne cherchez pas avec inquiétude comment parler ou que dire: ce que vous aurez à dire vous sera donné à cette heure,	13, 11 Et quand ils vous emmèneront pour vous livrer, ne vous préoccupez pas de ce que parlerai, mais parlez selon ce qui sera donné à cette heure-là: car ce n’est pas vous qui parlerez, mais le souffle saint
   15, 27 Puis, vous aussi vous témoignerez, parce ce depuis (le) début vous êtes avec moi...	Ac 1, 21-22 Il faut donc que, de ces hommes qui nous ont accompagnés tout le temps que le Seigneur Jésus a vécu au milieu de nous, en débutant par baptême de Jean jusqu’au jour où il nous fut enlevé, il y en ait un qui devienne avec nous témoin de sa résurrection	10, 18 vous serez traduits devant des gouverneurs et des rois, à cause de moi, pour rendre témoignage en face d’eux et des païens.	13, 9 Puis, soyez vous-mêmes sur vos gardes. Ils vous livreront aux sanhédrins, vous serez battus de verges dans les synagogues et vous aurez à vous tenir devant des gouverneurs et des rois, à cause de moi, pour témoignage en face d’eux.
   16, 12 Encore plus choses j’ai à vous dire, mais vous n’êtes pas capables de porter maintenant.
   16, 13 Puis, quand il viendra celui-là, le souffle de vérité, il guidera vous dans toute la vérité. Car il ne parlera pas à partir de lui-même, mais autant qu’il entendra, il parlera, et les choses venant, il annoncera à vous.
   16, 14 Celui-là me glorifiera, parce que de ce qui est mien il recevra et annoncera à vous.			13, 26 Et alors ils verront le fils l’homme venant dans des nuées avec grande puissance et gloire
   16, 15 Toutes choses qu’a le Père miennes sont. C’est pourquoi j’ai dit que de ce qui est mien il reçoit et annoncera à vous.	Lc 15, 31 Puis, le père lui dit: Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et toutes choses les miennes sont tiennes

   Jean partage un certain nombre de points communs avec Luc :

   • Le souffle ou Esprit vient de Dieu
   • Il est une réalité qu’on reçoit
   • Luc l’exprime sous forme d’une promesse, Jean exprime la même idée en employant un futur dans la bouche de Jésus
   • Chez Luc comme chez Jean, il y a un double témoignage, celui du disciple et celui du souffle ou Esprit, en fait le disciple aidé par le souffle saint
   • Le témoignage du disciple est possible parce qu’il est avec Jésus depuis le début de son ministère
   • Enfin, nous avons ajouté ce passage chez Luc de la parabole connue sous le nom de l’enfant prodigue où on retrouve dans la bouche du père le vocabulaire de Jean pour décrire le partage des biens entre le Père et le fils

   Il y a des points communs entre Jean, Matthieu et Marc

   • Le contexte est celui de l’affrontement et la persécution par ceux qui ont refusé Jésus
   • Le souffle saint sera celui qui parlera à travers leur bouche lors de ces affrontements et de ces procès
   • Cet affrontement prendra la forme d’un témoignage de la part des disciples

   Une différence importante est à souligner entre Jean et Marc

   • Jésus sera glorifié devant les croyants dès sa crucifixion et sa mort, tandis que ce moment est réservé pour la fin des temps chez Marc

6. Intention of the author when writing this passage

   Tout évangile est une oeuvre composite : elle s’appuie d’abord sur diverses traditions qui ont circulé de manière soit orale, soit écrite, puis voit l’intervention d’un auteur principal qui structure cette tradition et la modifie pour en faire un récit en fonction de sa théologie et avec une visée pastorale pour une communauté qui est son principal auditoire, et se termine parfois avec une dernière retouche d’un auteur anonyme, comme c’est le cas par exemple pour Marc 16, 9 – 20 écrit clairement par quelqu’un d’autre que Marc et qui connaissait l’évangile de Luc.

   Jean ne fait pas exception. Si on en croit M. E. Boismard (M. E. Boismard, A. Lamouille, Synopse des quatre évangiles, T. III - L’évangile de Jean : Paris, Cerf, 1977), la base de l’évangile, i.e. les scènes autour de Jean-Baptiste, les premiers disciples, le noyau du récit de la Samaritaine, une bonne partie des récits de miracle, une section du procès de Jésus et la rencontre de Jésus ressuscité avec Marie Magdeleine, tout cela proviendrait d’une source préévangélique qu’il appelle : document C. Le rédacteur principal, appelé d’abord Jean II-A, aurait d’abord composé en Palestine vers les années 60 une première version de son évangile. En raison d’événements difficiles, lui et sa communauté d’appartenance doivent fuir la Palestine et s’établissent en Asie mineure, probablement Éphèse. Et c’est là que vers l’an 90, il produit une nouvelle version de son évangile : pour distinguer cette version de la version antérieure du même auteur, Boismard renomme l’auteur : Jean II-B. Enfin, quelqu’un fera plus tard des retouches mineures, et Boismard lui attribue le nom de Jean III.

   Les deux textes de notre analyse proviendraient de Jean II-B, donc le vieux Jean de l’an 90, alors que la communauté chrétienne d’origine juive vient d’être exclue des synagogues et qu’une grande hostilité sévit. Pour représenter cette tension, il adopte le cadre d’un grand procès universel où le croyant est appelé à témoigner de sa foi. De plus, alors que dans les premières années qui ont suivi la mort de Jésus et l’expérience par plusieurs de sa résurrection, on avait l’impression que son retour était imminent, on commence à se demander si ce retour aura lieu vraiment. Alors Jean propose sa propre vision : ce retour est déjà présent par son souffle ou esprit que sa mort a permis de répandre dans le monde. Ce souffle divin, il lui donne de nom de souffle de vérité ou Esprit de vérité ou paraclet, i.e. quelqu’un qui vient aider et soutenir, et s’il faut témoigner, il jouera le rôle d’avocat pour choisir les bons mots. C’est ainsi qu’il prend le temps de bien expliciter son rôle dans son évangile.

   Tout d’abord, à travers 15, 26-27, il établi le coeur de l’enjeu avec ceux qui rejettent Jésus : une vision de Dieu. Car le fait même que Jésus ait accepté d’être rejeté et condamné comme un être sans défense, et à mourir de manière ignominieuse parce qu’il a voulu être fidèle à l’amour gratuit et total jusqu’au bout, tout cela traduit un visage de Dieu qui n’est pas un être de puissance, mais un être fragile et vulnérable dans l’acceptation d’un amour sans limite. Tout cela allait contre l’orthopraxie juive où Dieu contrôlait le monde et avait établi ses règles qu’il suffisait de suivre sans dévier. L’écart entre ces deux visions est si grand, qu’il est impossible d’y voir clair sans aide. Voilà ce que signifie le souffle ou esprit de vérité : la révélation du vrai visage de Dieu. Ce souffle de vérité vient du Père, car c’est une vision des choses qui n’est pas naturelle. Ce souffle est essentiel et Jean lui a donné un nom : le Paraclet ou Aidant. C’est ce qui permettra au croyant de témoigner, i.e. de révéler le visage de Dieu en marchant dans les pas de Jésus.

   À travers 16, 12-15, Jean sent très bien le vide que vit la communauté en l’absence de leur maître et le sentiment d’être isolé face à une majorité qui les tourne en ridicule et les ostracise. C’est ainsi qu’il insiste pour dire qu’on ne peut comprendre comme il faut ce qui se passe sans une réflexion profonde, sans l’aide de ce souffle au fond de nous, qui est en quelque sorte l’héritage de Jésus qui permet de pallier à son absence, qui permettra de mettre en pleine lumière tout ce qu’il a dit et fait, principalement sa mort comme un criminel, et en ce sens révèlera l’être extraordinaire qu’il a été et qu’il est, et en révélant qui il est, révèlera qui est vraiment Dieu : un être d’amour fou qui recherche la communion, un être d’amour qui accepte de mourir par amour.

   À travers son évangile et la présentation du rôle du Père, du fils et du souffle de vérité, Jean établit la base de ce qui deviendra le mystère trinitaire : différents rôles au sein d’une communion unique et de la révélation d’un visage unique. Pour Jean, le croyant est appelé à entrer dans ce mystère en le reflétant par sa vie.

7. Current situations or events in which we could read this text
   1. Suggestions from the different symbols in the story
      • Un premier symbole est relié au paraclet, que nous avons traduit par « aidant », qui est en quelque sorte une personne qui vient soutenir quelqu’un d’autre dans une situation difficile, le conseillant dans ce qu’il a à dire et à faire, l’appuyant dans sa cause, l’assurant qu’il demeurera à ses côtés quoiqu’il advienne. Quel est l’impact sur un être humain quand il est convaincu de ce soutien? Ne croyant ne devrait-il pas toujours vivre avec cette assurance?

      • Un autre symbole est celui du témoignage. Un véritable témoignage demande du courage. Car on se prononce publiquement, on prend parti. Et à travers ce témoignage, on révèle ses valeurs et sa vision du monde. Et pour le croyant, c’est une prise de position sur sa compréhension de Dieu telle que présentée par Jésus de Nazareth. Comment ce témoignage est-il vécu?

      • Il y a aussi le symbole de la vérité qui est présenté comme une réalité qui demande du temps et de l’aide. Les disciples n’ont pas accéder à cette vérité au début, et il leur a fallu plusieurs années pour entrer dans toute sa profondeur. Ce qui apparaît évident au premier abord est souvent différent d’une compréhension profonde des choses. Le geste de Jésus de répondre au mal par l’amour qui se sacrifie est loin d’être évident. Qui est prêt à accepter ce long cheminement?

      • Il ne faut pas oublier le symbole du souffle avec lequel on se réfère à l’Esprit saint. Le souffle est ce qui nous permet de vivre. Mais il faut tirer de l’extérieur, de l’air ambiant, ce qui nous fait vivre et l’intégrer à notre être; d’une certaine façon, c’est quelque chose qu’on reçoit. En même temps, après avoir inspiré, cet air nous oxygène, nous purifie, nous transforme, et nous permet de rejeter ce qui est néfaste s’il restait en nous. L’action d’inspirer et d’expirer n’est-il pas le reflet de la trame de notre vie, où on doit recevoir le monde des autres et rejeter ce qui nous mine de l’intérieur?

      • Jean a redéfini le symbole de la glorification et de la gloire. Il ne s’agit plus des grands honneurs accordés à quelqu’un ou de soumission à l’autorité de Dieu, mais de la révélation de la qualité d’un être, plus particulièrement l’être de Dieu et celui de Jésus. Une telle perspective notre change-t-elle pas notre manière de parler de glorification et de gloire? Surtout si on l’applique au témoignage chrétien, qui n’est plus une question d’apologétique, mais de vie d’une grande qualité à l’image de Jésus, et par là, à l’image de Dieu.

   2. Current situations or events in which we could read this text
      • Les États-Unis viennent de rejeter l’accord nucléaire avec l’Iran, sous prétexte qu’il ne protège pas suffisamment le monde du développement d’une bombe atomique dans un avenir rapproché. À ce s’ajoute le reproche de cultiver le terrorisme international. Tout cela reflète un jeu de forces politiques. Les quelques versets de l’évangile de Jean d’aujourd’hui ne semblent pas vraiment pertinents. Pourtant, qu’arriverait-il si on laissait ce souffle envoyé par Jésus éclairer la situation?

      • Le développement de ce qu’on appelle « intelligence artificielle » suscite beaucoup de débats, et les sentiments sont partagés entre l’espoir et l’inquiétude. Pour beaucoup, cela ouvre un univers où la vie sera meilleure. Tout en accueillant cet espoir, où s’insère cet Aidant que Jésus nous a laissé en héritage? Ne demeure-t-il pas essentiel pour que les nouvelles technologies servent vraiment l’être humain?

      • Depuis plusieurs mois un mouvement s’est développé qui vise à s’attaquer au harcèlement, et plus particulièrement au harcèlement sexuel. On dénonce l’utilisation du pouvoir et de la force pour soumettre les autres à ses propres besoins. Mais ce mouvement présente sous un nouveau jour une attitude qui, jusqu’ici, était « tolérée ». Cela peut-il nous aider à comprendre le rôle de « révélateur » de l’Aidant que Jésus nous a laissé en héritage?

      • L’assassinat de journalistes ou des gens qui essaient de communiquer ce qui se passe et de le comprendre est constant, sinon en croissance. On ne veut pas de la vérité. Elle dérange. Avec une telle attitude, on ne peut bien sûr accueillir le souffle de vérité qu’envoie Jésus. Cela amène la question : à quelle condition peut-on accueillir ce souffle de vérité?

      • Dans nos sociétés occidentales avec une population vieillissante, beaucoup de gens se retrouvent à la retraite à un âge où plusieurs années de vie active sont encore possibles. Dès lors se pose la question : comment ces gens continueront-ils leur témoignage? En fait, comment écouteront-ils le souffle saint pour les guider dans ce nouveau paysage de leur vie?

-André Gilbert, Gatineau, May 2018